domingo, 10 de maio de 2009

Oração do Coração: o caminho dos ascetas.


Caminho dos Ascetas .Iniciação à vida espiritual (Tito Colliander)

Decisão inicial e perseverança

Se queres salvar tua alma e conseguir a vida eterna, sacode o teu torpor, faz o sinal da cruz e diz: "Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém." Não se obtém a fé pela reflexão, mas pela ação. Não são as palavras e a especulação que nos ensinam quem é Deus, mas a experiência. Para deixar entrar o ar fresco, é preciso abrir a janela; para bronzear a pele, é preciso expor-se ao sol. Para adquirir a fé, é a mesma coisa; como dizem os santos Padres, não se chega ao objetivo, permanecendo confortavelmente sentado, esperando. Imitemos o filho pródigo: "Partiu, então, e foi ter com o pai" (Lc 15:20).Qualquer que seja o peso e o número de cadeias que te acorrentam à terra, nunca é tarde demais. Não é sem motivo que está escrito que Abraão tinha setenta e cinco anos quando partiu; e os operários da undécima hora receberam o mesmo salário que os que trabalharam desde a manhã. E também, nunca é excessivamente cedo. Nunca é cedo demais para apagar um incêndio na floresta. Gostarias de ver tua alma devastada e queimada? No batismo, recebeste a ordem de te lançares num combate invisível contra os inimigos da tua alma. Põe mãos à obra. Há bastante tempo, usas de subterfúgios. Mergulhado na negligência e na preguiça, desperdiçastes um tempo precioso. Só te resta recomeçar do princípio, porque lamentavelmente deixastes que se empanasse a pureza que recebestes no batismo. Começa, pois, a trabalhar desde já, sem demora. Não adies a tua decisão para hoje à noite, para amanhã, para mais tarde, "quando eu tiver terminado o que preciso fazer agora." Um atraso pode ser fatal. Não; é agora, no mesmo instante de tomar a decisão, que deves mostrar pelos teus atos, que te despedistes do teu velho "eu" e que acabas de começar uma vida nova, à procura de um novo objetivo, seguindo novos caminhos. Levanta-te, pois, corajosamente, e diz: "Senhor, concedei-me que comece agora. Ajudai-me!" Porque, acima de tudo, tens necessidade da ajuda de Deus. Persevera em tua decisão, e não olhes para trás. Que o exemplo da mulher de Ló te sirva de lição: ela se transformou em coluna de sal, por ter olhado para trás (cf. Gn 19:26). Abandonastes o homem velho: não retomes o que é desprezível. Como Abraão, ouviste a voz do Senhor que te disse: "Deixa teu país, tua parentela e a casa de teu pai, para o país que te mostrarei" (Gn 12:1). De agora em diante, é nesse país que se deve concentrar toda a tua atenção.

A insuficiência das forças humanas

Dizem os santos Padres, todos a uma só voz: "A primeira coisa que deves inculcar no espírito é que nunca, de modo algum, te deves apoiar em ti mesmo. O combate que vais enfrentar é extraordinariamente árduo, e as forças humanas, sozinhas, são de todo insuficientes para conduzi-lo. Se confias em ti mesmo, serás derrubado de imediato, e perderás toda a vontade de continuar a luta. Só Deus te pode dar a vitória, segundo o teu desejo." Para muita gente, a decisão de não colocar em si mesmo a confiança é um sério obstáculo, que os impede de começar uma vez por todas. É necessário perseverar, sob pena de abandonar qualquer esperança de ir mais longe. Com efeito, como poderá um homem receber conselhos, formação e ajuda, se pensa que conhece tudo, pode tudo, e não tem necessidade alguma de conselhos? Através de semelhante muro de suficiência, nenhum raio de luz consegue passar. "Ai dos que são sábios a seus próprios olhos, e inteligentes na sua própria opinião!" (Is 5:21); e São Paulo nos dá este conselho: "... não vos deis ares de sábios" (Rm 12:16). O reino dos céus foi revelado aos pequeninos, mas continua oculto aos sábios e aos doutores (cf. Mt 11:25). Devemos, portanto, nos despojar dessa confiança imoderada que temos em nós mesmos. Muitas vezes, ela está arraigada em nós tão profundamente, que já nem percebemos o domínio que exerce sobre nosso coração. O nosso egoísmo, a preocupação com a nossa pessoa, o amor próprio, são precisamente as causas de todas nossas dificuldades, de nossa falta de liberdade interior na provação, de nossas contrariedades, de nossos tormentos da alma e do corpo. Olha um pouco para ti mesmo, e verás a que ponto estás aprisionado pelo desejo de dar prazer ao teu "eu," e somente a ele. Tua liberdade está presa pelos laços estreitos do amor por ti mesmo; assim, és balançado ao acaso, como um cadáver inconsciente, da manhã à noite. "Agora, estou com vontade de beber," "agora, estou com vontade de sair," "agora estou com vontade de ler o jornal." A cada instante, teus próprios desejos te conduzem como por meio de uma rédea; e, se algum obstáculo se coloca no caminho, imediatamente perdes a calma, sob o efeito da contrariedade, da impaciência ou da cólera. Se sondares as profundezas de tua consciência, descobrirás as mesmas coisas. O sentimento de desagrado que experimentas, quando alguém te contradiz, possibilita facilmente essa verificação. Vivemos, assim, como escravos. Mas "... onde se acha o Espírito do Senhor, aí está a liberdade" (2Cor 3:17). Que proveito poderás encontrar em gravitar assim, constantemente, em torno do teu "eu"? Não nos ordenou o Senhor que amássemos ao próximo como a nós mesmos, e que amássemos a Deus acima de todas as coisas? Mas, nós o fazemos? Não estamos, ao contrário, sempre ocupados em pensar no nosso bem-estar? Convence-te, pois, de que nada de bom pode vir de ti próprio. E se algum pensamento desinteressado despertar em ti, podes estar certo de que não vem de ti, mas que deriva da Fonte da Bondade, e que foi depositado em ti; é um dom daquele que dá a vida. Do mesmo modo, o poder de fazer passar ao ato esse bom pensamento, não vem de ti, mas te é concedido pela Santíssima Trindade.
A horta do coração

A vida nova, que acaba de começar, tem sido muitas vezes comparada à de um agricultor. O solo que ele cultiva é um dom de Deus, como as sementes, o calor do sol, a chuva e a força que faz crescer os legumes. Mas o trabalho lhe foi confiado. Se o agricultor quiser obter uma colheita abundante, deve trabalhar de sol a sol, escavar, afofar a terra, regar, podar, pois suas culturas são ameaçadas por muitos perigos que comprometem a colheita. Deve trabalhar sem descanso, estar sempre alerta, sempre preparado para o que der e vier, sempre pronto a intervir. E apesar de tudo isso, afinal de contas, a colheita depende inteiramente do tempo e dos elementos, isto é, de Deus. A horta que nos dispusemos a cultivar, e pela qual devemos velar, é o nosso próprio coração; a colheita é a vida eterna. Ela é eterna porque não é medida pelo tempo e pelo espaço; não está ligada às circunstâncias exteriores. É a vida verdadeira, uma vida de liberdade, de amor, de misericórdia e de luz. Não tem nenhum limite, e por isso é eterna. É uma vida espiritual, que transcorre numa esfera espiritual. É uma nova dimensão da existência. Começa neste mundo e não tem fim. Nenhuma autoridade terrestre tem poder sobre ela, e a descobrimos no fundo do coração. "Persegue-te a ti mesmo, diz santo Isaac, o Sírio, e teu inimigo será derrotado só pela tua aproximação. Faze a paz contigo, e contigo farão a paz o céu e a terra. Esforça-te para entrar na tua cela interior, e verás a morada celeste, pois elas são a mesma e única coisa: penetrando em uma, contemplarás também a outra. A escada do Reino está em ti, escondida no teu coração. Se te desfizeres do fardo de teus pecados, descobrirás em ti o atalho que tornará possível a tua ascensão." A morada celeste, de que fala o santo, é um outro nome da vida eterna. Também é chamada Reino dos céus, Reino de Deus, ou simplesmente Cristo. Viver no Cristo, é viver na vida eterna.
Um combate silencioso e invisível

Agora, que sabemos onde se deve travar o combate que acabamos de começar, e o que está em jogo, resta-nos compreender por que o chamam "combate invisível." É que ele se desenvolve inteiro em nosso coração, em silêncio, bem no fundo de nós mesmos. Esse particular também é importante, e os santos Padres insistem sobre ele com veemência: "Conserva os lábios bem fechados sobre o teu segredo!" Se abrirmos a porta durante um banho de vapor, o calor vai-se embora, e o tratamento perde a eficácia. Assim pois, não fales a ninguém da tua recente decisão. Não digas nada da tua nova vida, nem das experiências que fazes, ou daquilo com que, um dia, esperas ser favorecido. Deves tratar disso só entre Deus e ti, exclusivamente. A única exceção deve ser teu pai espiritual. O silêncio é necessário, porque falar com facilidade de seus próprios assuntos só pode incitar à preocupação consigo mesmo, além de alimentar a confiança em si. Ora, são tendências que devem ser reprimidas, antes de tudo. Graças ao silêncio, cresce a nossa confiança naquele que vê o que está escondido; graças ao silêncio, falamos àquele que ouve sem necessidade de palavras. Procura apenas dirigir-te a ele; é nele que deve estar a tua confiança. Estás ancorado na eternidade, e na eternidade, toda palavra emudece. De agora em diante, deverás pensar que tudo o que te acontece, importante ou não, te é enviado por Deus, para ajudar-te no teu combate Só ele sabe o que te é necessário, e o que te falta no momento presente: adversidade ou prosperidade, tentação ou queda. Nada acontece por acaso; não há nenhum acontecimento do qual nada tenhas que aprender. Deves compreender bem isso, desde já, pois é assim que aumentarás a tua confiança no Senhor, que escolhestes seguir. Os santos nos dão ainda um outro conselho para a caminhada: considera-te uma criança que apenas começa a falar, e que esteja dando os primeiros passos. Toda a tua sabedoria segundo este mundo, e todo o teu conhecimento, não têm utilidade para o combate que te espera; tampouco te servem a situação social e os bens. Tudo o que se possui, e que não é empregado no serviço do Senhor, é um fardo; um conhecimento do qual o coração não partilhe é astéril e, logo, nocivo, uma vez que é pretensioso. Chamam-no "ciência simples," porque é desprovido de calor e não alimenta o amor. Deves, pois, abandonar toda a tua ciência, e tornar-te ignorante, para seres sábio. Deves tornar- te pobre para seres rico, e fraco para seres forte.A renúncia de si mesmo e a purificação do coração
Desarmado, fraco e desprovido de poderes, empreende a mais difícil das tarefas: vencer teus próprios desejos egoístas. É exatamente isso a "perseguição de si mesmo" de que depende, finalmente, o resultado do teu combate; pois, enquanto a tua vontade egoísta dominar, não poderás dizer ao Senhor com coração puro: "Que seja feita a tua vontade." Se não te podes desfazer da tua própria grandeza, não poderás abrir-te à verdadeira grandeza. Se te agarras à própria liberdade, não poderás tomar parte na verdadeira liberdade, que é o reino de uma única vontade. O mais profundo segredo dos santos é este: não procures a liberdade, e a liberdade te será dada. A terra não produzirá senão cardos e espinhos, diz a Escritura. É com o suor do seu rosto, com muito sofrimento, que o homem deve cultivá-la. Esta terra é o homem mesmo, sua própria natureza. Os santos Padres aconselham a começar pelas coisas pequenas; pois, como diz Santo Efrém, o Sírio, como poderias apagar um grande incêndio antes de aprender a abafar um fogo de pequenas proporções? Se queres ser capaz de resistir a uma paixão violenta — dizem os santos Padres — abate os pequenos desejos. Não creias que se possa separá-los uns dos outros: eles se prendem como os elos de uma corrente, como as malhas de uma rede. Por isso, de nada serve atacar os vícios principais e os maus hábitos que te opõem forte resistência, se ao mesmo tempo não te esforças por vencer as pequenas fraquezas "inocentes": pequenas gulas, tentação de falar, curiosidade, hábito de se meter nos assuntos dos outros. Todos os nossos desejos, de fato, grandes ou pequenos, têm o mesmo fundamento: o nosso hábito constante de satisfazer apenas a nossa própria vontade. É, portanto, a vontade própria que deve ser condenada à morte. Desde o pecado original, nossa vontade está exclusivamente a serviço do nosso próprio "eu." Assim, o objetivo do combate é a morte da vontade própria. É preciso começar sem demora, e prosseguir na luta sem descanso. Tens vontade de fazer uma pergunta? Não a faça! Tens muita vontade de tomar duas xícaras de café? Toma apenas uma! Tens a tentação de olhar pela janela? Não olhes! Tens desejo de visitar alguém? Fica em casa. Isso é perseguir a si mesmo. Através desse meio, com a ajuda de Deus, faz-se calar a voz ruidosa da própria vontade. Talvez te perguntes se isso é realmente necessário. Os santos Padres respondem com outra pergunta: Crês mesmo que seja possível encher um vaso com água pura, sem despejar primeiro a água suja que nele se encontra? Ou gostarias de receber um hóspede amado, num quarto abarrotado com toda espécie de velharias e de objetos postos de lado? Não. "Todo o que tem esperança de ver o Senhor tal como ele é, purifica-se a si mesmo," diz o apóstolo São João (1Jo 3:3). Purifiquemos, pois, o nosso coração! Joguemos fora todas as velharias empoeiradas que aí se acumulam; lavemos o chão com escova, limpemos os vidros e abramos as janelas, para que o ar e a luz entrem no quarto, onde queremos fazer um santuário para o Senhor. Troquemos enfim de roupa, para que o nosso velho cheiro de bolor já não fique em nós, e para que não sejamos lançados fora (cf. Lc 13:28). Eis o nosso labor de cada dia e de cada instante. Fazendo isso, estaremos apenas cumprindo o que o Senhor nos ordenou por seu santo apóstolo Tiago: "... santificai os vossos corações" (Tg 4:8). Pede-nos o apóstolo Paulo: "... purifiquemo-nos de toda mancha da carne e do espírito" (2Cor 7:1). Diz o Cristo: "Com efeito, é de dentro do coração dos homens que saem as intenções malignas: prostituições, roubos, assassínios, adultérios, ambições desmedidas, maldades, malícia, devassidão, inveja, difamação, arrogância, insensatez. Todas estas coisas más saem de dentro do homem, e são elas que o tornam impuro" (Mc 7:21-23). Por isso, ele exorta assim os fariseus: "... limpa primeiro o interior do copo para que também o exterior fique limpo!" (Mt 23:26). Pondo em prática esse preceito de começar pelo interior, devemos ter presente em nosso espírito que não é, de modo algum, por nós mesmos, que purificamos o nosso coração. Não é para a satisfação pessoal que limpamos e polimos o quarto de hóspedes, mas sim para que o nosso hóspede se sinta bem. Nós nos perguntamos: "Será que vai achá-lo a seu gosto? Irá ficar?" Todo o nosso pensamento é para ele. Depois nos retiramos, ficamos em segundo plano, sem esperar resposta. Como explica Nicétas Stéthatos, existem para o homem três estados: o homem carnal, que quer viver para o próprio prazer, mesmo em detrimento dos outros; o homem natural, que deseja agradar ao mesmo tempo a si mesmo e aos outros; o homem espiritual, que quer agradar só a Deus ainda que seja em detrimento de si próprio. O primeiro está abaixo da natureza; o segundo está conforme à natureza; o terceiro está acima da natureza: é a vida no Cristo. O homem espiritual pensa espiritualmente; sua esperança é ouvir um dia os anjos se alegrarem "... por um só pecador que se converte" (Lc 15:10), um pecador que não é outro senão ele mesmo. Que sejam esses os teus sentimentos; trabalha animado por essa esperança, pois o Senhor nos deu este preceito: "... deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito" (Mt 5:48), e "Buscai, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça" (Mt 6:33). Não te concedas repouso algum, nenhuma trégua, até que tenhas condenado à morte essa parte de ti mesmo que provém da natureza carnal. Toma a resolução de descobrir em ti toda manifestação do homem animal, e de persegui-lo implacavelmente. "Pois a carne tem aspirações contrárias ao espírito e o espírito contrárias à carne" (Gl 5:17). Mas se temes tornar-te justo a teus próprios olhos, trabalhando para a tua salvação; se temes ser vencido pelo orgulho espiritual, examina-te a ti mesmo, e diz que aquele que teme tornar-se justo a seus próprios olhos, é cego. Porque não vê que ele é justo a seus próprios olhos.É preciso extirpar o desejo do gozo
A Escritura diz que apenas um pequeno número encontra o caminho estreito que conduz à vida; e que nos devemos esforçar para entrar no caminho estreito, "... pois eu vos digo que muitos procurarão entrar e não conseguirão" (Lc 13:24). Devemos procurar a causa exatamente na repugnância que temos em nos perseguir. Dominamos, talvez, os vícios mais graves e mais perigosos, mas paramos por aí. Deixamos as nossas pequenas fantasias se desenvolverem livremente, como bem entenderem. Não cometemos roubos nem trapaças; porém, os mexericos são a nossa delícia. Não nos embriagamos, mas abusamos do chá ou do café. Nosso coração continua repleto de desejos. As raízes não foram extirpadas, e nós vagamos ao acaso na floresta virgem que cresceu no solo fértil da ternura que sentimos por nós mesmos. Ataca de frente essa ternura para contigo, pois é ela a raiz de todos os males de que sofres. Se não tivesses tanta piedade por ti mesmo, perceberias imediatamente que és tu que fazes a tua própria infelicidade, porque te recusas a compreender que os males que te acontecem são, na realidade, uma coisa boa. A ternura por ti mesmo te escurece a vista. Só tens compaixão por ti; conseqüência: teu horizonte é muito estreito. Teu amor é prisioneiro de ti mesmo. Liberta-o, e já não serás infeliz. Renuncia às tuas nocivas fraquezas e à tua insaciável sede de bem-estar; ataca-as por todos os lados! Condena à morte o teu apetite de prazer. Não lhe deixes ar para respirar. Sê rigoroso para contigo; recusa a teu "eu" carnal as migalhas de prazer que ele reclama obstinadamente. Pois o hábito se fortifica pela repetição dos atos; morre, porém, se não for alimentado. Mas, toma muito cuidado para não fechar ao mal a porta principal, deixando entreaberta a porta dos fundos, por onde ele poderá esgueirar-se, com habilidade, sob outra forma. De que serviria, por exemplo, dormir no chão, se, ao mesmo tempo, procurasses a satisfação em banhos quentes? Para que deixar de fumar, se dás livre curso ao desejo de tagarelar? Qual o benefício de não tagarelar, se lês romances cativantes? E de que servirá abster-te de ler, se deixas em liberdade a imaginação, e te deixas embalar por doces devaneios? Tudo isso não passa de diferentes formas de uma só e única realidade: a insaciável sede de satisfazer tua necessidade de gozo.Precisas decidir-te a extirpar o simples desejo de possuir objetos agradáveis, de experimentar um sentimento de bem-estar, de ter conforto. Deves aprender a amar as contrariedades, a pobreza, o sofrimento, as privações. Deves aprender a seguir os preceitos do Senhor: não dizer coisas inúteis, não se vestir com excessivoaprimoramento, obedecer sempre à autoridade, não olhar uma mulher com concupiscência, não ter acessos de cólera, etc... Todos esses preceitos nos foram dados para que os pratiquemos; não para que nos comportemos como se eles não existissem. Senão, eles não nos teriam sido impostos pelo Deus de misericórdia. "... Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo" (Mt 16:24): o Senhor confia, assim, na vontade de cada um ("se alguém quer") e ao esforço pessoal ("negue-se a si mesmo").
É necessário transferir ao Cristo o amor por nós mesmos

"Se sairmos de nós mesmos, o que encontraremos?" pergunta o bispo Teófano, o Recluso. E ele próprio dá, imediatamente, a resposta: "Encontramos Deus e o próximo." Essa é a verdadeira razão pela qual a negação de si mesmo é uma condição — e a principal — que deve ser cumprida por quem procura a salvação no Cristo: é assim que o centro de gravidade de nosso ser se pode deslocar de nós para o Cristo, que é, a um só tempo, Deus e nosso próximo. Isso significa que toda a solicitude, todo o cuidado, todo o amor que prodigalizamos a nós mesmos é, pois, sem que percebamos, completa e naturalmente transferido para Deus e, por ele, para o nosso próximo. Só então é que poderás fazer o bem de modo que "... não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita, para que a tua esmola fique em segredo" (Mt 6:3-4). Até que isso se realize, não será possível estar "... repletos de todo conhecimento e em grau de vos poder admoestar mutuamente" (Rm 15:14), de modo real, não apenas material. Todas as nossas tentativas nesse sentido são deformadas na base, porque são "nossas" e procedentes do nosso desejo, de nos agradar. É particularmente necessário compreender bem isto; senão, corremos o risco de nos desviar com facilidade, entrando pelo caminho de um pretenso devotamento aos outros e em obras bem intencionadas, mas que nos conduzem inevitavelmente ao lodaçal de nossa própria satisfação. Por conseguinte, não te ocupes demais com vendas de caridade, reuniões de obras assistenciais e de outrasatividades semelhantes. A agitação, sob todas as suas formas, é um temível veneno. Sonda o teu coração, examina-te com cuidado, e reconhecerás que muitas dessas atividades em que parece que nos doamos aos outros, procedem, na realidade, da necessidade de atordoar nossa consciência; sua verdadeira origem é a nossa invencível tendência de procurar o que nos agrada e nos satisfaz (cf. Rm 15:1). Não; o Deus de amor, de paz e de total sacrifício não pode estar onde se procura a própria satisfação, no barulho e na agitação, mesmo sob nobres pretextos. Este é um princípio de discernimento: se a paz do teu espírito se perturba; se estás desanimado ou um pouco irritado, porque uma razão qualquer te obrigou a renunciar a uma boa obra, para a qual tinhas projetos, isso mostra que a sua origem era equívoca. Talvez te perguntes: por quê? Os homens que têm experiência da vida espiritual responderão que os obstáculos e as oposições exteriores só podem atingir os que não entregaram a Deus a própria vontade. É impensável que Deus tenha pela frente um obstáculo. Ora, um ato realmente desinteressado não é "meu," mas sim de Deus; nada pode impedir a sua realização. São apenas os meus próprios projetos, meus próprios desejos — estudar, trabalhar,descansar, comer, prestar serviço ao meu próximo — que podem ser contrariados por circunstâncias exteriores. Então, eu me entristeço. Mas, para quem descobriu o caminho estreito que conduz à vida, isto é, a Deus, só resta um obstáculo possível: sua própria vontade pecadora. Se quer fazer alguma coisa, mas não pode levá-la a bom termo, por que se entristecerá? Aliás, ele já não faz projetos (cf. Tg 4:13-16). Mas este é um outro segredo dos santos. Não te iludas. Um cristão deve "... andar como ele (Cristo) andou" (1Jo 2:6), ele, que jamais procurou a sua vontade (cf. Jo 5:30), mas nasceu sobre a palha, jejuou quarenta dias, passou longas noites em oração, curou doentes, expulsou demônios, não tinha onde pousar a cabeça, e finalmente foi cuspido, flagelado e crucificado. Pensa, o quanto estás longe dele! Pergunta continuamente a ti mesmo: Passei uma única noite velando e orando? Jejuei um só dia? Expulsei um único demônio? Deixei-me insultar e bater sem resistir? Realmente crucifiquei a minha carne (cf. Gl 5:24)? Renunciei a buscar a minha vontade? Tenhas sempre presente, tudo isso, em teu espírito. Por que é necessário negar-se a si mesmo? Porque aquele que verdadeiramente se negou a si mesmo já não se perguntará: Sou feliz? Estou contente? Tais perguntas não se colocarão mais diante de ti, se de fato tiveres negado a ti mesmo. Com efeito, fazendo isso, terás ao mesmo tempo abandonado todo desejo de procurar a tua satisfação própria, na terra ou no céu. Essa vontade obstinada de encontrar a própria satisfação, é a causa da inquietação e da divisão da tua alma. Abandona-a e luta contra ela: o resto te será dado sem esforço.
É necessário estar sempre vigilante contra as repetidas ofensivas do inimigo

As primeiras vitórias sobre ti mesmo devem ter, para ti, valor de sinal: agora estás no bom caminho. Mas não te consideres virtuoso; apenas agradece a Deus, pois foi ele que te deu força; não te alegres em demasia, mas apressa-te em prosseguir na tua estrada. Senão, o demônio vencido reerguerá a cabeça e te pegará pelas costas.Lembra-te do mandamento que os israelitas tinham recebido de Deus, para te servir de lição: "... Quando tiverdes atravessado o Jordão, em direção à terra de Canaã, expulsareis de diante de vós todos os habitantes da terra. (...) aqueles que deixardes dentre eles se tornarão espinhos nos vossos olhos e aguilhões nas vossas ilhargas" (Nm 33:51-52,55). A aparente importância dessa vitória sobre ti mesmo conta pouco. Pode-se tratar de suprimir o cigarro da manhã, ou até de uma coisa — à primeira vista tão insignificante — como não voltar a cabeça ou evitar uma troca de olhares. O que importa não é o que se vê de fora. As pequenas coisas podem ser grandes, e as grandes, pequenas. Mas, é preciso estar sempre à espera de uma nova fase do combate. Deves estar sempre pronto. Não há tempo para descansar. Além disso, ainda uma vez, permanece em silêncio. Que ninguém saiba o que se passa em ti. Trabalhas para o Ser invisível. Que teu trabalho seja invisível. Os santos nos dizem que, se jogarmos migalhas em torno de nós, elas serão avidamente recolhidas pelos pássaros enviados pelo diabo. Fica sempre alerta contra a vanglória: de um bocado, ela pode devorar o fruto de muitos trabalhos. Por isso, os Padres aconselham discernimento no agir. De dois males, escolhe o menor. Se estás sozinho, escolhe o que há de mais humilde; mas se alguém te observa, toma um caminho intermediário, para atrair a atenção o menos possível. Fica o mais escondido e despercebido que puderes; que seja esta a tua regra em qualquer circunstância. Não fales de ti mesmo; não contes como dormiste, o que sonhaste, o que te aconteceu; não dês tua opinião sem que a peçam; não faças confidências sobre tuas preocupações e cuidados. Tais assuntos de conversa só te podem incitar a te ocupares excessivamente de ti mesmo.Não mudes nada na tua casa, no teu trabalho, nem nas outras coisas. Lembra-te de que não há lugar, nem ambiente, nem qualquer circunstância exterior, que não seja própria ao combate que empreendeste. A única exceção seria uma ocupação que favorecesse diretamente os teus vícios. Não procures situações nem títulos importantes; quanto mais humilde for o teu estado e mais te puseres a serviço dos outros, mais livre serás. Fica satisfeito com a tua condição atual. Não tenhas pressa de fazer valer os teus conhecimentos e o teu saber-fazer. Evita observações; não digas: "Assim não, nem assim... Faz assim, e deste outro modo." Não contradigas ninguém, não discutas com ninguém, deixa que os outros sempre tenham razão. Não prefiras nunca a tua vontade à dos outros. Isso te ensinará a difícil arte da submissão e, ao mesmo tempo, da humildade. Ela é indispensável.Recebe as advertências sem recriminações. Dá graças quando és desprezado, esquecido, ignorado. Porém, não cries ocasiões de humilhação: elas te serão fornecidas ao longo do dia, à medida que delas necessitares. Às vezes se notam pessoas que conservam sempre a cabeça baixa e forçam situações para se colocarem em último lugar. Então, talvez digas: "Como ele é humilde!" Mas o verdadeiro humilde tem a arte de não se deixar notar. O mundo não o conhece (1Jo 3:1). Para o mundo ele é, o mais das vezes, "um zero." Quando Pedro e André, Tiago e João largaram as redes e seguiram Jesus, o que pensaram os companheiros que eles abandonavam à beira do lago? Para estes, os outros discípulos não existiam mais; tinham ido embora. Não hesites, não temas desaparecer, tu também, longe "desta geração adúltera e pecadora." Que desejas ganhar: o mundo, ou tua alma? (cf. Mc 8:34-38). Ai de vós, quando todos vos bendisserem! (cf. Lc 6:26).A vitória sobre o mundo
São Basílio, o Grande, disse: "Não nos podemos aproximar do conhecimento da verdade, com o coração inquieto."Por isso nos devemos esforçar para evitar tudo o que agita o nosso coração, tudo que é causa de falta de atenção, de super excitação, tudo o que desperta as paixões ou nos torna ansiosos. Na medida do possível, devemos nos libertar do barulho, da agitação e da inquietação que se produzem por objetos sem importância. Pois, quando servimos ao Senhor, não nos devemos "inquietar e agitar por muitas coisas," mas lembrar sempre que "uma só é necessária" (Lc 10:41-42).Para tomar banho, é preciso despir-se. O mesmo acontece com o nosso coração: ele deve ser libertado de todos os revestimentos exteriores deste mundo, para que possa ser atingido por Aquele que deve purificá-lo. Os raios benfazejos do sol só poderão agir sobre a pele, se esta a eles se expuser a descoberto. Assim é também com a virtude salutar e vivificante do Espírito Santo. Portanto, deves despir-te. Recusa a ti mesmo — mas sem que seja excessivamente visível — tudo o que causa gozo e prazer, bem-estar e distração; tudo o que diverte ou satisfaz aos olhos, aos ouvidos, ao paladar e aos outros sentidos. "Quem não está a meu favor, está contra mim" (Mt 12:30). Despoja-te, dia após dia, de tuas necessidades e de teus hábitos, no campo das relações sociais; faze-o calma e refletidamente, sem rupturas por demais bruscas, mas, no entanto, de maneira radical. Elimina pouco a pouco tudo o que puderes dos laços que te prendem ao mundo exterior: convites, concertos, recepções e, de modo geral, "tudo o que há no mundo — a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e o orgulho das riquezas — ", pois tudo isso "não vem do Pai, mas do mundo" (1Jo 2:16), e combate contra nossa alma. O que é, pois, o mundo? Não o imaginemos uma realidade exterior e tangível, que carrega a marca do pecado. O mundo, diz São Macário do Egito, é a cortina de chamas que circunda o coração e fecha o acesso à árvore da vida.O mundo é tudo aquilo a que estamos apegados e que nos traz satisfações terrenas; é o que, em nós, "não conheceu a Deus" (cf. Jo 17:25).Nossos desejos e impulsos fazem parte do mundo. Santo Isaac, o Sírio, enumera-os: atração pelas riquezas; propensão a acumular e a apropriar-se de todos os tipos de objetos; inclinação para os gozos sensíveis; desejo de ser objeto de honras, de onde procede a inveja; desejo de dominar os outros e de se fazer escutar; orgulho da glória e do poder; preocupação por ser admirado e amado; sede de louvores; preocupação com o bem-estar do corpo. Todas essas coisas provêm do mundo; elas se associam contra nós para nos enganar e nos conter em pesadas correntes. Se queres libertar-te, examina-te com a ajuda dessa lista e vê claramente contra o que tens de lutar para te aproximares de Deus. Pois ".. a amizade com o mundo é inimizade com Deus. Assim, todo aquele que quer ser amigo do mundo torna-se inimigo de Deus" (Tg 4:4). Os largos horizontes só se descobrem aos olhos se abandonarmos os vales estreitos, com as ocupações e os prazeres que lhe são próprios. "Ninguém pode servir a dois senhores" (Mt 6:24); é impossível permanecer, ao mesmo tempo, no vale e nas alturas. Para poderes subir com maior facilidade, e para te aliviares o mais rapidamente possível do teu pesado fardo, faz a ti mesmo, com freqüência, perguntas como esta: "Não é para o meu próprio prazer, mais do que para o dos outros, que vou a esse concerto, ou ao cinema? É crucificar a minha carne, ir a essa festa? É vender tudo o que tenho, fazer essa viagem de recreio ou comprar esse livro? É tratar duramente o meu corpo e reduzi-lo à servidão (1Cor 9:27), deitar-me para ler? Essa lista de perguntas pode ser modificada ou aumentada, em função dos teus hábitos e da relação deles com o modo de viver que o Evangelho prescreve. E lembra-te de que "quem é fiel nas coisas mínimas, é fiel também no muito, e quem é iníquo no mínimo, é iníquo também no muito" (Lc 16:10). Não temas o sofrimento: ele é que te ajudará a sair desse vale estreito em que vives nos desejos da carne, satisfazendo as vontades da carne e dos pensamentos condenáveis (cf. Ef 2:3). Faze a ti mesmo essas perguntas, sem descanso. Mas, faze-as apenas a ti. Jamais, em caso algum, nem mesmo em pensamento deves fazê-las em relação aos outros. No mesmo instante em que fizeres uma pergunta desse gênero a respeito de alguém, te erigirás em juiz, e por isso tu mesmo serás julgado. Serás despojado do que tinhas ganho com teus esforços. Tinhas dado um passo à frente, mas acabas de dar dez para trás. Então, tens mesmo razão de chorar por tua obstinação, pela queda dos teus progressos e por teu orgulho.
Os pecados dos outros e os nossos

Agora tomaste consciência da tua miséria, da tua pobreza, da tua propensão para o mal; por isso clamas ao Senhor, como o publicano: "... Meu Deus, tem piedade de mim, pecador!" (Lc 18:13). E acrescentas: "Sou mesmo bem pior que o publicano, pois não consigo deixar de olhar o fariseu com desprezo; meu coração se enche de orgulho e diz: ‘Eu vos dou graças, porque não sou como ele!' " Mas — dizem os santos — quando verificares as trevas do teu coração e a fraqueza da tua carne, perderás toda a vontade de julgar o teu irmão. Para além da tua própria escuridão, verás então brilhar a luz celeste em todas as criaturas, que resplandecem com o seu reflexo; pois, não poderás mais notar os pecados dos outros, uma vez que os teus são tão grandes. Com efeito, quando procurares com ardor a perfeição, é que vais começar a descobrir a tua imperfeição. Somente quando tiveres visto o quanto és imperfeito, é que a perfeição te será acessível. Portanto, a perfeição sai da fraqueza. Só então conseguirás o que santo Isaac, o Sírio, prometeu aos que se perseguem a si mesmos: "E teu inimigo fugirá, só porque te aproximas." De que inimigo o santo fala aqui? Evidentemente, daquele que tomou, um dia, a forma de serpente e que, desde então, excita em nós o descontentamento, a insatisfação, a impaciência, a precipitação, a ira, a inveja, o medo, a ansiedade, o ódio, o abatimento, a indolência, a tristeza, a dúvida, e tudo o que envenena a nossa existência e se enraíza em nosso amor próprio e em nossa auto piedade. Como poderá, pois, querer que os outros lhe obedeçam, aquele que verifica, com o sofrimento profundo inspirado pelo amor, que ele jamais obedece a seu Mestre? Como, então, poderá ele perturbar-se, impacientar-se, irar-se, se as coisas não se passam de acordo com seus desejos? Esse homem acostumou-se, por uma longa prática, a não desejar mais nada, e — como explica o abade Doroteu — a quem já não tem desejos tudo acontece segundo os próprios desejos. Sua vontade ajustou-se, exatamente, à de Deus, e ele obtém tudo o que pede (cf. Mc 11:24). Poderá sentir inveja aquele que, bem longe de querer elevar-se, está consciente de suas próprias deficiências, e pensa que os outros, mais do que ele, merecem estima e consideração? Poderá sentir medo, angústia ou ansiedade, quem, como o ladrão crucificado, vê em tudo o que lhe acontece apenas o justo salário de seus atos (cf. Lc 23:41)? A negligência o abandona, porque ele descobre em si mesmo os seus menores traços e persegue-a sem cessar. O abatimento desaparece; pois, como poderá ser derrubado, quem se mantém constantemente prostrado em espírito? Doravante, seu ódio se voltará, inteiro, para o mal que está nele, e que o impede de ver claramente o Senhor; ele odeia a sua própria vida (cf. Lc 14:26). Esse homem não é mais atingido pela dúvida, pois experimentou e viu quanto o Senhor é bom (cf. Sl 34:8); só o Senhor o sustenta. Seu amor se dilata sem cessar e, com ele, a fé. Ele colhe o fruto da humildade. Mas tudo isso só se encontra no caminho estreito, e são poucos os que o encontram (cf. Mt 7:14).
O combate interior é apenas um meio a serviço de um fim

Ao te desfazeres das cadeias exteriores, tu te livras igualmente dos laços interiores. Quando te libertas das preocupações de fora, teu coração também fica livre dos sofrimentos de dentro. Por conseguinte, o rude combate, que és obrigado a travar, não passa de um meio: como tal, não é nem bom, nem mau; os santos o têm muitasvezes comparado a um tratamento médico. Embora seja muito penoso sujeitar-se a ele, não deixa de ser um simples meio de recobrar a saúde.Lembra-te sempre de que não realizas nada de virtuoso, esforçando-te para te dominares. De fato, que virtude há em tomar pá e picareta para tentar sair de uma galeria subterrânea, onde se tenha caído por falta de atenção? Não é natural, pois, utilizar as ferramentas entregues por alguém de fora, para escapar dessa atmosfera sufocante e tenebrosa? O contrário não seria pura estupidez? Essa parábola te pode ensinar a sabedoria. As ferramentas são os instrumentos da salvação, os mandamentos do Evangelho, os santos sacramentos da Igreja, que foram postos à disposição de cada cristão por ocasião do santo batismo. Sem uso, não terão nenhum proveito. Porém, utilizados com discernimento, permitirão que abras o caminho para a liberdade e para a luz. "... é preciso passar por muitas tribulações para entrar no Reino de Deus" (At 14:22). Devemos, como o homem preso no subterrâneo, renunciar a descansar, a dormir, a aproveitar os prazeres da vida; como ele, devemos permanecer alertas e utilizar, da melhor forma, todos os instantes que os outros homens passam dormindo, ou ocupados com ninharias. Não devemos largar a pá e a picareta, que representam a oração, o jejum, as vigílias, e todas as outras atividades pelas quais pomos em prática tudo quanto o Senhor nos ordenou (cf. Mt 28:20). E, se nosso coração encontra dificuldade em aceitar tal disciplina, devemos empregar toda a força de vontade para obrigá-lo a se sujeitar, se quisermos realizar nosso propósito. Que recompensa terá nosso prisioneiro? Pode-se dizer que terá alguma recompensa? A recompensa será o seu próprio labor; ela consiste no amor que ele sente em si mesmo pela liberdade, na esperança e na fé que o fizeram tomar nas mãos as ferramentas. À medida que ele trabalha, aumentam a esperança, o amor e a fé: quanto mais ativo for e menos esforço desperdiçar, mais aumenta a sua recompensa. Ele se considera um prisioneiro entre outros prisioneiros; a seus próprios olhos, ele não se separa de seus companheiros: é um pecador entre os pecadores, nas entranhas da terra. Porém, enquanto os outros, resignados e sem esperança, dormem ou jogam baralho para passar o tempo, ele avança e trabalha. Encontrou um tesouro, mas escondeu-o de novo (cf. Mt 13:44); ele leva, escondido dentro de si, o Reino de Deus, isto é, o amor, a fé, a esperança de chegar um dia ao ar livre, fora. No momento, sem dúvida, ele só entrevê a liberdade como num espelho (cf. lCor 13:12), mas em esperança já está livre: "Pois fomos salvos em esperança" (Rm 8:24). No entanto, o Apóstolo acrescenta: "e ver o que se espera, não é esperar," para compreendermos melhor o alcance do que precede. Com efeito, quando o prisioneiro obtém a liberdade e a vê face a face, não é mais um prisioneiro entre os outros, sobre a terra. Ele se encontra, então, no mundo da liberdade, daquela liberdade na qual Adão fora criado, e que nos foi restituída no Cristo. Como o prisioneiro, já somos livres em esperança; mas a realização de nossa salvação situa-se para além de nossa vida terrena. Só então poderemos dizer definitivamente: "Estou salvo!" De fato, o mandamento de ser perfeito como nosso Pai celeste é perfeito (cf. Mt 5:48), não pode ser plenamente cumprido no homem enquanto permanece neste mundo. Logo, por que nos foi dado? Os santos respondem: Para que possamos começar desde já o nosso trabalho, mas tendo diante dos olhos a eternidade.A liberdade é o objetivo do homem; porém, ele não a pode dar a si mesmo, nem recebê-la do seu próximo; ele só a obterá em Deus, diz o bispo São Teófano. Na verdade, o convite à liberdade toma esta forma: "Arrependei-vos!" E o Senhor nos dirige este chamado: "Vinde a mim todos os que estais cansados sob o peso do vosso fardo e eu vos darei descanso" (Mt 11:28). De que cansaço se trata? Daquele que se sofre para assegurar a própria felicidade temporal? E qual é esse fardo? O dos cuidados e preocupações terrenas? De modo nenhum, respondem os santos. Por isso o Senhor diz ainda: "Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim — de mim, que jamais pensei em meu bem-estar temporal, nem levei o peso dos cuidados deste mundo, durante a minha vida na terra." Mas, o que obterão os que sofrem por sua salvação e que se cansam sob o peso da oposição do mundo, interior e exteriormente ao mesmo tempo? Qual será a parte atribuída aos que tomam sobre si mesmos o jugo do Cristo, que vivem como ele viveu, e que aprendem, não dos homens, nem dos anjos, nem dos livros, mas do Senhor mesmo? Que são instruídos por sua própria vida, pela luz e pela ação, no fundo de si? Que podem dizer, também eles: sou doce e humilde de coração, não me tenho em alta conta, nem ao que posso dizer ou fazer? Todos estes encontrarão o repouso para sua alma. Irão recebê-lo do próprio Senhor. Ficarão livres das tentações, dos sofrimentos, das humilhações, do desânimo, da ansiedade, e de tudo o que perturba o coração do homem. Essa é a interpretação de São João Clímaco (Escada, Degrau 25,4). Ao apresentá-la, ele fala de cristão para cristão. Pois a um coração recriado pela graça, a experiência revela, cada dia mais, que o jugo do Cristo é leve para os que o amam. Mas "... aquele que perseverar até o fim, esse será salvo" (Mt 10:22), e não os desanimados e negligentes. A promessa do Senhor não é para eles. Portanto, não devemos jamais nos cansar. Sejamos firmes, inabaláveis, fazendo incessantes progressos na obrado Senhor, cientes de que a nossa fadiga não é vã no Senhor (lCor 15:58). Uma vez que começamos, não deixemos nunca de realizar as obras de uma sincera conversão. Parar seria recuar.
A obediência

A obediência é outro instrumento indispensável, na luta contra a própria vontade. Segundo são João Clímaco, a obediência é a condenação à morte dos membros do nosso corpo, em benefício da vida do espírito. Ela é ainda a sepultura da vontade própria, e a ressurreição da humildade (Escada, Degrau 3:3).Lembra-te de que, livremente, te deste ao Senhor como escravo; a cruz que levas no pescoço te deve recordar isso. É através dessa escravidão, que chegarás à verdadeira liberdade. Mas, pode um escravo ter vontade própria? Ele deve aprender a obedecer. Talvez perguntes: A quem devo obedecer? Os santos respondem: obedece aos teus dirigentes (cf. Hb 13:17). Mas continuas: Quem são os meus dirigentes? Onde encontrarei um, quando é hoje tão difícil descobrir um dirigente autêntico? A isso, respondem os santos Padres: a Igreja o providenciou. Desde o tempo dos apóstolos, ela nos deu um mestre que supera a todos os outros, e que nos pode alcançar em toda parte, onde quer que estejamos, e em qualquer circunstância. Quer moremos na cidade ou no campo, quer sejamos casados ou solteiros, pobres ou ricos, esse mestre está sempre conosco, e sempre temos ocasião de obedecer-lhe. Queres conhecer o seu nome? É o santo jejum. Deus não precisa do nosso jejum. Nem tem necessidade da nossa oração. Ele é perfeito, nada lhe falta, e não pode precisar de coisa alguma que nós, suas criaturas, possamos oferecer-lhe. Nada temos para lhe dar; mas, diz São João Crisóstomo, ele aceita que lhe apresentemos as nossas ofertas, para nossa própria salvação. A maior oferenda que poderemos apresentar ao Senhor, somos nós mesmos; e, só o poderemos fazer,abandonando a ele nossa vontade. Aprendemos isso pela obediência; e aprendemos a obedecer pela prática. A melhor maneira de praticar a obediência é a que a Igreja nos fornece ao prescrever dias e períodos de jejum. Ela nos diz, então, de certo modo, como Deus a Adão: "... Podes comer de todas as árvores do jardim; mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, não comerás" (Ge 2:16, 3:3). Além do jejum, temos outros mestres a quem devemos obedecer. Nós os encontramos a cada passo, nas pequenas coisas de nossa vida cotidiana: basta sabermos reconhecer a sua voz. Tua mulher diz que deves levar a capa impermeável; faz o que ela deseja, e estarás praticando a obediência. Um dos teus colegas de trabalho te pede que vás com ele até um ponto do caminho; acompanha-o, e estarás praticando a obediência. Sentes que uma criança precisa que se ocupem dela e que lhe façam companhia: faze o que podes, e estarás praticando a obediência. Um noviço, no mosteiro, não terá mais ocasiões que tu, na tua casa, de praticar a obediência. E outro tanto encontrarás no trabalho e nas relações com teus vizinhos. A obediência derruba muitas barreiras. Conseguirás a liberdade e a paz, à medida que teu coração praticar a não-resistência. Mostra-te obediente, e cercas de espinhos abrir-se-ão diante de ti. Então, o amor terá lugar para se dilatar. Por meio da obediência, aniquilarás o orgulho, o espírito de contradição, a pretensa sabedoria e a teimosia, que te aprisionam numa grossa carapaça. Enquanto estiveres aninhado nela, não poderás encontrar o Deus de amor e de liberdade. Habitua-te, pois, a alegrar-te, quando se te apresenta uma ocasião de obedecer. É absolutamente inútil procurarcriá-la; poderias cair, então, num servilismo artificial, e desviar-te, deleitando-te na tua própria virtude. Não tenhas dúvida de que encontrarás tantas ocasiões de obedecer quantas forem necessárias; e serão exatamente aquelas de que precisas. Se notares que deixaste escapar uma ocasião, censura-te por essa negligência. Agiste como um marinheiro que não aproveitaste um vento favorável.
Progresso e profundidade

Depois das noções elementares e ainda exteriores que precedem, chegamos agora ao combate que se trava nas profundezas de nosso ser. Quando se descasca uma cebola, retiram-se, uma após outra, as peles que a recobrem; finalmente se chega ao coração do bulbo, de onde sai o talo para a luz. Quando chegares ao teu quarto interior, é que perceberás a morada celeste, pois elas são uma única coisa, segundo Santo Isaac, o Sírio. Quando te esforçares por penetrar no teu quarto interior, ali perceberás, além do teu rosto verdadeiro, aquilo que Santo Hesíquio chama de face escura dos etíopes, isto é, os pensamentos maus. São Macário do Egito compara-os a uma serpente escondida em teu coração, e que feriu os órgãos mais vitais da tua alma. Se mataste essa serpente, diz ele, podes orgulhar-te de tua generosidade diante de Deus. Porém, se não a mataste, prostra-te com humildade, como um pobre pecador, e ora a Deus, pois o inimigo está sempre oculto, à espreita. Mas, como poderíamos começar a luta, uma vez que nem mesmo penetramos em nosso coração? Ficamos à porta; mas é preciso bater, com o jejum e a oração, como nos recomendou o Senhor: "... batei e vos será aberto" (Mt 7:7). Bater é agir. Se permanecermos firmes na palavra do Senhor, na pobreza, na humildade, e em tudo o que nos prescreve o Evangelho; se dia e noite batermos à porta de Deus, então, poderemos obter o que procuramos. Quem quer sair do cativeiro e das trevas, deve entrar na liberdade por essa porta. Ali, diz São Macário, receberá a liberdade espiritual, e poderá alcançar o Cristo, Rei celestial.
Humildade e vigilância

Aquele que empreende o combate interior necessita, a todo momento, de quatro coisas: humildade, grande vigilância, vontade de resistir e oração. Trata-se de vencer, com a ajuda de Deus, os "etíopes dos pensamentos," expulsando-os pela porta do coração e esmagando seus nenês contra a rocha (cf. Sl 137:9). A humildade é uma condição prévia, pois o homem orgulhoso é eliminado do combate, uma vez por todas. A vigilância é necessária para reconhecer imediatamente os inimigos, e para conservar o coração livre dos vícios. A vontade de resistir deve estar presente assim que o inimigo seja reconhecido. Porém, visto que "... sem mim, nada podeis fazer" (Jo 15:5), a oração é o trunfo mais importante, do qual depende todo o combate. Um rápido exemplo te ajudará a compreender: através da vigilância, percebes um inimigo que se aproxima da porta do teu coração: és tentado a pensar mal de um de teus irmãos. Sem demora, fica alerta a tua vontade de resistir, e afastas a tentação. Mas, no último instante, és assaltado por um pensamento de amor-próprio: "Escapei, graças à minha vigilância!" E tua vitória aparente se torna uma terrível derrota. A humildade soçobrou. Se, ao contrário, abandonares a teu Senhor todo o combate, já não terás razão de estar contente contigo mesmo, e continuarás livre. Notarás bem depressa que não há arma com mais poder do que o Nome do Senhor. Esse exemplo mostra que o combate deve ser travado sem descanso. As sugestões más penetram em nós como uma rápida torrente, e é preciso barrar a estrada com grande rapidez. São os "... dardos inflamados do Maligno" (Ef. 6:16), de que fala o apóstolo; e eles chovem, sem cessar, sobre nós. Sem cessar, também, por conseguinte, devemos clamar ao Senhor. "Pois o nosso combate não é contra o sangue nem contra a carne, mas contra os Principados, contra as Autoridades, contra os Dominadores deste mundo de trevas, contra os Espíritos do Mal, que povoam as regiões celestes" (Ef 6:12). O combate se inicia pela sugestão, conforme explicam os santos. Vem depois a relação, quando penetramos mais no que a sugestão nos deu. A terceira fase é o consentimento, e a quarta é o pecado cometido exteriormente. A passagem de uma para a outra, dessas quatro fases, pode ser instantânea; mas também é possível que elas se sucedam como tantos outros degraus, o que permite distingui-las. A sugestão bate à porta, como um vendedor ambulante que oferece a sua mercadoria. Se o deixarmos entrar, ele começa com a sua lábia, e é difícil livrar-se dele, mesmo percebendo que sua mercadoria não vale nada. Vem o consentimento, e finalmente a compra, muitas vezes a contragosto. Deixamo-nos vencer por um enviado do Maligno. A respeito da sugestão, disse Davi: "A cada manhã eu farei calar todos os ímpios da terra" (Sl 101:8), pois "em minha casa não habitará quem pratica fraudes" (ibid. 7). Sobre o consentimento, disse Moisés: "Não farás aliança nenhuma com eles" (Ex 23:32). O primeiro versículo do Salmo l fala da relação, segundo a interpretação dos Padres: "Feliz o homem que não vai ao conselho dos ímpios." De fato, é muito importante resistir aos inimigos "às portas" (Sl 127:5), sem deixá-los entrar. Mas pode acontecer que seja numerosa a multidão que se comprime diante da porta; sabemos também que "... o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz" (2Cor 11:14). Por isso nos advertem os santos Padres: que conservemos o coração puro de qualquer sugestão, sensação ou imaginação, sejam de que natureza forem. Com efeito, não está em nossas mãos separar as sugestões más das boas: só o Senhor o pode. Devemos, pois, abandonar tudo nele com confiança,sabendo que "... se Iahweh não guarda a cidade, em vão vigiam os guardas" (Sl 127:1). Em contrapartida, depende de nós ficarmos vigilantes para que não surja nenhum pensamento vil em nosso coração (cf. Dt 15:9); para que ele 'não se transforme num mercado onde uma multidão heterogênea se agita num contínuo tumulto, de maneira que se torna impossível reconhecer o que se passa. Ladrões e malfeitores podem, então, encontrar-se ali; mas os anjos da paz, em vão os buscarias. A paz e o Senhor da paz fogem de um lugar assim. Por isso, ele nos disse por seu apóstolo: "... santificai os vossos corações" (Tg 4:8); e ele próprio nos adverte: "Atenção, e vigiai" (Mc 13:33). Pois, se ele vier e encontrar impuros os nossos corações, e nós mesmos adormecidos, dirá: "... não vos conheço!" (Mt 25:12). A hora dessa vinda é sempre iminente: se não for no momento presente, será no seguinte; e se não for no seguinte, será agora. Porque, como o Reino dos céus, a hora do julgamento está sempre presente em nosso coração. Assim, pois, se o guarda não vigiar, o Senhor também não vigiará; mas se o Senhor não vigia, o guarda vigia em vão. Por conseguinte, vigiemos à porta do nosso coração, mas sempre chamando o Senhor, incessantemente, para que nos ajude. Não olhes para o lado do inimigo. Não te ponhas jamais a discutir com ele, porque não conseguirás resistir. Devido à sua experiência milenar, ele sabe exatamente como proceder para te abater de imediato. Porém, fica no meio do campo de batalha do teu coração, e dirige para o alto o teu olhar. Assim, o teu coração será protegido de todos os lados ao mesmo tempo. O Senhor mesmo enviará os seus anjos para guardar-te, à direita e à esquerda, impedindo que sejas atacado pelas costas. Em outras palavras, quando fores perseguido pela tentação, não te deves deter para examiná-la, refletir, pesar prós e contras. Agindo assim, já maculas teu coração, perdes tempo; já é uma vitória para o inimigo. Ao contrário, volta-te sem demora para o Senhor e diz: "Senhor, tende piedade de mim, pecador!" Quando tiveres retirado os teus pensamentos da tentação, o Senhor virá. Nunca fiques seguro de ti mesmo. Não formes jamais no teu espírito uma boa resolução deste gênero: "Oh, sim! Vou fazer tudo muito bem!" Nunca tenhas confiança em tuas próprias forças, para resistir a uma tentação, seja ela qual for, grande ou pequena. Pensa, ao contrário: "Tenho certeza de que cairei, quando ela vier." A confiança em si é um aliado perigoso. Quanto menos te apoiares nela, mais seguro estarás. Reconhece que és fraco, totalmente incapaz de resistir à menor insinuação do demônio. E então espantado, descobrirás que não podes absolutamente nada. Visto que farás do Senhor o teu refúgio, poderás imediatamente proclamar que "a desgraça jamais te atingirá" (Sl 91:10) A única desgraça que pode acontecer a um cristão é o pecado. Se te sentes amargurado por teres caído, de um modo ou de outro; se te censuras duramente e se multiplicas as resoluções de "nunca mais recomeçar," é sinal certo de que estás no caminho errado: isso provém do fato de que tua autoconfiança se sente ferida. Quem não confia em si mesmo, fica profundamente surpreso de não ter caído mais baixo, e se sente cheio de reconhecimento. Agradece a Deus por lhe ter enviado, a tempo, o socorro sem o qual ele teria sido completamente esmagado. Levanta-se rapidamente, e começa a oração por um triplo "Deus seja louvado!" Uma criança mimada fica muito tempo chorando, quando cai. Procura atrair uma manifestação de simpatia, uma carícia que a console. Mas tu, não sejas pretensioso; pouco importa se sofres. Ergue-te e recomeça o combate. É normal que se fira aquele que luta. Só os anjos não caem nunca. Mas roga a Deus que te perdoe e não permita que sejas novamente surpreendido. Não sigas o exemplo de Adão, jogando a culpa em tua mulher, ou no demônio, ou em qualquer outra causa exterior. A causa da tua queda está em ti mesmo: enquanto o Mestre estava fora de casa, deixaste os ladrões e os malfeitores entrarem e pilharem tudo à vontade. Roga a Deus que isso não se repita. Perguntaram a um monge: "Que fazeis aqui, no mosteiro?" Ele respondeu: "Caímos e nos levantamos, caímos e nos levantamos, caímos e nos levantamos outra vez." De fato, em tua vida, poucos minutos se passam sem que caias pelo menos uma vez. Então, ora para que Deus tenha piedade de ti. Ora para obter perdão e graça; suplica, como o pode fazer um criminoso condenado à morte, e lembra-te de que é somente pela graça que fomos salvos (cf. Ef 2:5). Não podes, de modo algum, reivindicar a libertação e a graça como algo que te é devido. Considera-te um escravo fugido que, prostrado diante de seu senhor, suplica que o poupe. Essa deve ser a tua oração, se queres seguir a doutrina de Santo Isaac, o Sírio, e "abandonar o fardo interior de teus pecados, para descobrir, dentro de ti mesmo, o atalho que sobe, tornando possível a ascensão."

A oração — l

Do que precede, conclui-se que a oração é o primeiro e, sem comparação, o meio mais importante que devemos empregar no combate. Aprende a orar, e vencerás todas as Potências do mal que possam, algum dia, te assaltar. A oração é uma das asas que nos erguem para o céu; a outra é a fé. Com uma asa só, não se pode voar: a fé sem a oração é tão vã quanto a oração sem a fé. Mas, se tua fé é frágil demais, é bom clamar: "Senhor, dai-me a fé!" É muito raro essa oração não ser atendida. O grão de mostarda, como disse o Senhor, torna-se uma grande árvore. Quem quer receber sol e ar, abre as janelas. Seria ridículo ficar por trás das cortinas fechadas e queixar-se: "Não há luz; não há nem um pouco de ar!" Essa imagem mostra o papel da oração: o poder de Deus e a sua graça estão sempre e em toda parte ao alcance de cada um de nós; porém, só podemos receber a nossa parte se a desejamos e se agimos conforme esse desejo. Sem a oração, não esperes encontrar o que procuras A oração é o início e o fundamento de todo esforço para Deus. É ela que faz brilhar o primeiro raio de luz, que te faz sentir antecipadamente o gosto do que procuras, e que desperta o desejo de progredir. A oração é, segundo São João Clímaco, o fundamento do mundo. Um outro santo comparou o universo a um globo, que deve a sua estabilidade à Igreja que ali está implantada; mas a própria Igreja é sustentada pela oração. A oração é uma troca e um encontro entre a humanidade e Deus. É a ponte pela qual o homem passa para além do seu "eu" carnal e de suas tentações; e acede ao verdadeiro "eu" espiritual e à liberdade. Ela é a muralha contra todas as desordens, a arma contra a dúvida; acaba com a tristeza e contém a ira. A oração é um alimento para a alma e uma luz para o espírito; consegue para nos, já neste mundo, uma parte da alegria que virá. Para aquele que ora verdadeiramente, a oração é a sentença, o tribunal, o trono de Juiz; antecipa o julgamento final para agora, para o momento presente, no fundo do coração. A oração e a vigilância são a mesma e única coisa, pois é em companhia da oração que deves ficar à porta do teucoração. Olhos bem abertos percebem imediatamente a menor modificação que se produza em seu campo de visão; assim acontece com o coração que ora sem cessar.Na aranha se encontra outro exemplo: ela fica no meio da teia, ouve a menor mosca que venha prender-se nela, e mata-a. Assim também, a oração deve ficar, como sentinela, no meio do teu coração: ao menor estremecimento que revele a presença de um inimigo, ela o mata. Abandonar a oração, é desertar do posto quando se está de guarda. A porta fica, então, aberta às hordas devastadoras, e os tesouros que se acumularam são entregues à pilhagem. Os ladrões não precisam de muito tempo para fazer o seu trabalho: a ira, por exemplo, pode destruir tudo num instante.
A oração — II

O que precede esclarece que, quando os Padres falam de oração, não estão se referindo a orações ocasionais, nem às orações da manhã e da noite, nem das que se fazem antes das refeições; para eles, oração é sinônimo de oração perpétua; de vida de oração. Tomaram ao pé da letra a ordem "... orai sem cessar" (1Ts 5:17). Compreendida desse modo, a oração é a ciência das ciências e a arte das artes. O artista trabalha com argila, tintas, palavras ou sons; na proporção de seu talento, ele lhes confere harmonia e beleza. A matéria com a qual o homem de oração trabalha, é viva, é a própria natureza humana. Por meio da oração, ele a modela, dando-lhe harmonia e beleza. É ele o seu primeiro beneficiário, mas, por seu intermédio, essa transfiguração se estende a muitos outros. O cientista estuda as coisas criadas e as aparências; o homem de oração se eleva até o Criador de todas as coisas. Ele se interessa, não pelo calor, mas pelo Princípio do calor; não pelas funções vitais, mas pela Origem da vida; não pelo seu próprio "eu," mas por Aquele que lhe dá a consciência do seu "eu," pelo seu Criador. O artista e o cientista devem fazer muitos sacrifícios e muitos esforços para chegar à maturidade da sua arte ou de seu saber, e jamais atingem toda a perfeição que ambicionam. Se esperassem sempre a inspiração para se porem a trabalhar, nunca poderiam aprender nem mesmo os rudimentos de sua profissão. É necessária ao violinista uma prática perseverante, para se iniciar nos segredos de seu instrumento tão delicado. Façamos a mesma coisa; quanto mais delicado ainda é o coração humano! "Chegai-vos para Deus e ele se chegará para vós" (Tg 4:8). Cabe a nós, pôr mãos à obra. Se dermos um passo para ele, dará dez para nós — ele que, avistando o filho pródigo, que vinha ainda longe, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos (cf. Lc 15:20). É preciso, pois, que te decidas, uma vez por todas, a dar os primeiros passos, ainda inseguros, para Deus, se realmente queres aproximar-te dele. Que não te perturbe a falta de jeito, no início do caminho da oração. Não cedas ao respeito humano, à indecisão, aos risos zombeteiros dos demônios que tentam convencer-te de que teu comportamento é ridículo, de que teu disígnio é uma bobagem que não passa de fruto da tua imaginação. Não há nada que o Inimigo tema tanto quanto a oração. Na criança, o desejo de ler aumenta à medida que ela progride no aprendizado da leitura; quando aprendemos uma língua estrangeira, é tanto maior o prazer que sentimos falando-a, quanto melhor a dominamos. O prazer aumenta com o progresso. O progresso vem pela prática. A prática se torna mais fácil com o progresso. O mesmo se pode dizer da oração. Não esperes, pois, nenhuma inspiração extraordinária, para pôr mãos à obra. O homem foi criado para orar, como o foi para falar e para pensar. Mas ele foi mais especialmente criado para orar, pois "Iahweh Deus tomou o homem e o colocou no jardim de Éden para o cultivar e o guardar" (Gn 2:15). E onde encontrarás o jardim de Éden, a não ser em teu coração? Como Adão, deves chorar sobre o Éden perdido pela tua intemperança. Estás vestido de folhas de figueira e com uma túnica de pele (cf. Gn 3:21), que são a tua condição mortal, com suas paixões. Entre ti e a estreita entrada do atalho que leva à árvore da vida, interpõem-se as tenebrosas chamas dos desejos terrenos; e somente aos que venceram esses desejos é concedido "comer do fruto da árvore que está no paraíso de Deus" (Ap 2:7). Adão infringiu só um mandamento de Deus, e tu, como diz Santo André de Creta, tu os transgrides todos, cada dia e a cada momento. Das profundezas de teu estado de pecado, e de teu endurecimento, tua oração deve elevar-se para ganhar as alturas. Muitas vezes, um criminoso endurecido não tem consciência de sua culpa; é próprio do endurecimento. É esse o teu caso. Mas, que não te assuste o endurecimento do teu coração: a oração o abrandará, pouco a pouco.
A oração — III

Quando decidimos começar regularmente a oração da manhã, nós o fazemos, em geral, não porque já tenhamos uma certa facilidade natural para orar, mas sim com a finalidade de conseguir alguma coisa que ainda não possuímos. Ora, quem possui uma coisa, corre o risco de se preocupar, com medo de perdê-la; e quem não a possui ainda, fica ansioso por consegui-la. Por isso, deves começar a praticar a oração, sem nada esperar de ti mesmo, sem procurar "chegar a alguma coisa." Se tens a possibilidade de um quarto só teu, podes seguir ao pé da letra, e tranqüilamente, as indicações do Manual de Orações: "Quando acordas, antes de começar o dia, coloca-te respeitosamente diante de Deus, que tudo vê. Faz o sinal da cruz e diz: Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.""Depois de ter invocado assim a Santíssima Trindade, fica em silêncio por alguns instantes, para que teus pensamentos e teus sentimentos se libertem das preocupações deste mundo. Em seguida, recita, sem pressa e de todo coração: Ó Deus, tende piedade de mim, pecador." Vêm depois as outras orações, começando pela do Espírito Santo, da Santíssima Trindade, e o Pai Nosso, que precedem o conjunto das orações da manhã. É melhor ler apenas algumas, tranqüilamente, do que lê-las todas, com pressa.Essas orações são fruto da experiência que a Igreja acumulou ao longo dos séculos. Através delas, entras na vasta comunhão do Povo de Deus em oração. Não estás sozinho; és uma célula no Corpo da Igreja, que é o Corpo de Cristo. Pela recitação dessas fórmulas, aprenderás também a constância e a paciência, necessárias, não apenas para o corpo, mas também para o coração e o espírito, para que se fortaleça a tua fé. A verdadeira oração é aquela em que o espírito e o coração se põem em uníssono com as palavras; a atenção é, pois, indispensável. Não deixes que teus pensamentos fiquem vagando; recolhe-os continuamente e, cada vez que te deixas levar para longe de tua oração, volta ao ponto em que a deixaste Poderás recitar o saltério da mesma forma. Aprenderás assim a praticar a perseverança e a vigilância na oração. Quem fica diante de uma janela aberta, ouve os ruídos de fora; não pode ser de outra forma. Mas, ele pode, ou não, prestar atenção às palavras que chegam até ele; isso depende da sua vontade. O homem em oração é constantemente solicitado por um fluxo de pensamentos forasteiros, de sentimentos e de impressões. Conter o fastidioso desenrolar desse filme interior, é tão impossível quanto impedir o ar de circular num cômodo cuja janela esteja aberta. Mas depende de cada um prestar atenção nisso, ou deixar de prestar. Dizem os santos ser esse um aprendizado que só se faz pela prática. Quando oras, teu "eu" deve calar-se. Não ores para que se realizem os teus desejos terrenos; mas dizes: "Que seja feita a tua vontade" Não te sirvas de Deus como de um mandatário. Fica calado, e deixa a oração falar.Segundo São Basílio, tua oração deve conter quatro elementos: adoração, ação de graças, confissão dos pecados e pedido de salvação. Não te preocupes com teus próprios interesses e não ponhas a oração a seu serviço; mas, "busca em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas coisas te serão acrescentadas" (Mt 6: 33). Aquele que procura fazer a própria vontade, e cuja oração não coincide, pois, com a vontade de Deus, encontrará muitos obstáculos no caminho, e cairá incessantemente nas emboscadas do Inimigo. Ficará descontente, irascível, infeliz, hesitante, impaciente ou inquieto; e quando o espírito se encontra nesse estado, ninguém pode permanecer em oração. A oração daquele que tem alguma queixa contra seu próximo é impura. Só podemos e devemos dirigir censuras a uma única pessoa: a nós mesmos. Sem a auto-acusação, a oração será tão vã quanto se, dentro de nosso coração, censurássemos outra pessoa. Não te preocupes por sentires sequidão em ti. A chuva vivificante vem do alto, e não de teu solo ingrato, incapaz de produzir mais do que sarças e espinhos. Aliás, não esperes "estados de oração" extraordinários, êxtases, enlevos ou outras experiências em que encontrarias tua própria satisfação. Não se ora para procurar prazer. "Entristecei-vos, cobri-vos de luto e chorai (...) Humilhai-vos diante do Senhor e ele vos exaltará" (Tg 4:9-10). Pensa no que és e suplica ao Senhor que tenha piedade de ti. O resto depende dele.
A oração — IV

A oração não deve cessar quando terminamos as orações da manhã. Trata-se agora de manter presente a oração ao longo do dia, apesar da diversidade e da complexidade de nossas ocupações cotidianas. O bispo Teófano, o Recluso, aconselha aos principiantes que escolham um versículo curto do saltério, apropriado às suas necessidades; por exemplo, "Senhor, apressa-te em socorrer-me," ou "Criai em mim um coração puro" ou "Bendito és tu, Senhor," etc. O saltério oferece uma grande quantidade dessas orações mais ou menos curtas. Durante todo o dia, podemos guardar no espírito essa oração, e repeti-la com a maior freqüência possível, seja mentalmente, seja em voz baixa ou, melhor ainda, em voz alta, se estivermos sozinhos e se ninguém nos ouvir. No ônibus ou no elevador, no trabalho ou à mesa, tanto quanto possível, retoma-se a oração e fixa-se a atenção no conteúdo das palavras. Assim passa o dia, até a noite, quando se arruma um momento de tranqüilidade para ler a oração da noite no Manual de Orações, antes de deitar. E essas orações curtas também servem para os que não gozam de isolamento suficiente para recitar as orações ordinárias da manhã e da noite. De fato, elas nos podem acompanhar sempre e por toda parte. Em casos assim, a solidão interior supre a ausência de solidão exterior.A repetição freqüente é importante. É por repetidas batidas de asas que o pássaro se eleva acima das nuvens; o nadador tem de reproduzir inúmeras vezes o mesmo movimento, para chegar ao objetivo desejado. Mas, se o pássaro pára de voar, deverá contentar-se em permanecer nos nevoeiros da terra; e o nadador que pára, corre o risco de perecer no abismo ameaçador que o espreita.Faz, assim, a tua oração, hora após hora, dia após dia, perpetuamente. Mas ora com simplicidade, sem ênfase, sem complicações, sem fazeres a ti mesmo todo tipo de perguntas: "Não vos preocupeis com o dia de amanhã" (Mt 6:34). Quando chegar o momento, a resposta te será dada.Abraão partiu sem perguntar: "Como é a terra que me vais mostrar? O que me espera lá?" Simplesmente "... partiu, como lhe disse Iahweh" (Gn 12:4). Faz como ele. Abraão tomou todos os bens que tinha reunido (ibid. 5). Imita-o também nisso; leva contigo, na viagem, todo o teu ser; não deixes para trás nada que possa reter uma parte da tua afeição, na terra que deixaste.Noé levou cem anos para construir a arca, peça por peça. Faz a mesma coisa; constrói peça por peça, com toda a paciência, em silêncio, dia após dia, e não te preocupes com os que te cercam. Lembra-te: Noé, no seu tempo, estava sozinho no mundo e "... andava com Deus" (Gn 6:9), isto é, na oração. Pensa também na dificuldade, na escuridão, no mau cheiro em que ele deve ter vivido no interior da arca, antes de poder sair para o ar livre e erguer um altar ao Senhor. O ar puro e o altar, tu os descobrirás em ti, diz São João Crisóstomo, mas só, quando concordares em passar pela mesma porta estreita por que passou Noé. Também como Noé, faz "tudo o que Deus te ordenou" (Gn 6:22), e constrói "com orações e súplicas" (Ef 6:18) o barco que possibilitará que passes do teu "eu" carnal e dos teus interesses, múltiplos e egoístas, para a plenitude do Espírito. Quando o Único vem ao nosso coração, diz são Basílio, o Grande, a multiplicidade desaparece. Teus dias passam, então, numa grande sensação de plenitude, sob a proteção daquele que tem a plenitude do universo em suas mãos.A sobriedade do corpo e do espírito, condição da oração
Quando nos entregamos à oração dessa maneira, é importante não dar plena liberdade ao corpo. Santo Isaac, o Sírio, diz que uma oração em que o corpo não esteja desconfortável e o coração aflito, permanece embrionária, sem alma. Ela leva em si o germe da autoconfiança e do orgulho, que conduzem o nosso coração a crer que fazemos parte, não apenas dos "chamados," mas também dos "poucos escolhidos" (Mt 22:14). Não confies nesse tipo de oração, pois é a raiz de muitas ilusões. Como teu coração continuou apegado à carne, teu tesouro também continua a ser de ordem carnal; e, enquanto acreditas, talvez, que atinges o céu, consegues apenas o que também é carnal. A alegria que sentes carece de pureza e se traduz de modo exuberante; tens urgência de falar, sentes vontade de catequizar e converter os outros, sem teres sido chamado pela Igreja a exercer o ofício de mestre. Interpretas a Escritura conforme a tua mentalidade carnal, e não consegues suportar que te contradigam; defendes apaixonadamente o teu ponto de vista. Tudo isso porque te esqueceste de disciplinar o corpo e, por isso, de humilhar o coração. A verdadeira alegria é tranqüila e estável; por isso, o apóstolo nos ordena: "Ficai sempre alegres" (1Ts 5:16). Ela resulta de um coração que derrama lágrimas sobre o mundo e sobre si mesmo, porque todos se desviaram da luz que não se apaga. A verdadeira alegria se consegue através das lágrimas. Por esse motivo, está escrito: "Bem-aventurados os aflitos" (Mt 5:5), e: "... Bem-aventurados vós, que agora chorais," mortificando o "eu" carnal, "porque haveis de rir" pelo "eu" espiritual (Lc 6:21). A verdadeira alegria é reconfortante, uma alegria que brota, não só do conhecimento de nossa própria fraqueza, mas também da misericórdia do Senhor; e ela não precisa de um riso ruidoso para se expressar. Pensa ainda nisto: quem se apega às coisas da terra, pode encontrar alegria, mas também agitação, inquietação e aflição; seu espírito se expõe a contínuas flutuações. A "alegria do teu Senhor" (Mt 25:21), ao contrário, é estável, porque Deus é imutável. Portanto, vigia a tua língua e disciplina o teu corpo, através do jejum e de uma vida austera. A tagarelice é o grande inimigo da oração. Por isso, deveremos dar contas de toda palavra inútil (Mt 12:36). Quando queremos manter limpo um apartamento, procuramos impedir que entre a poeira da rua. Preserva teu coração das tagarelices e dos mexericos sobre os acontecimentos do dia. "... Notai como um pequeno fogo incendeia uma floresta imensa. Ora, também a língua é um fogo" (Tg 3:5-6). Porém, sem ar, a chama se apaga. Deixa também sem ar as tuas paixões, e elas se extinguirão pouco a pouco. Se sentes inflamar-se a tua ira, cala-te, e não deixes que ela transpareça Fala dela somente a Deus. Assim apagarás a mecha que acabou de se acender. Quando te perturbas pelos erros dos outros, segue o exemplo de Sem e de Jafé, e cobre-os com o manto do silêncio (Gn 9:23); assim sufocarás o desejo de julgar, antes que as chamas subam. O silêncio está pronto para ser preenchido com a oração atenta, como um vaso vazio para se encher de água. Porém, quem quiser praticar a arte da vigilância espiritual, não é só da língua que deve cuidar. Deve cuidar de si mesmo (Gl 6:1), minuciosamente, e estender a solicitude às profundezas do seu ser. Nessas profundezas, descobrirá imensos espaços interiores, onde se agita um grande número de lembranças, imaginações, pensamentos, que devem ser reprimidos. Não despertes uma lembrança que poderá cobrir de lama a tua oração; não revolvas as impressões que antigos pecados deixaram em ti. Não sejas "como o cão que torna ao seu vômito" (Pr 26:11). Não deixes que a tua memória se demore em fatos que poderiam reanimar teus maus desejos; não permitas que tua imaginação divague. O baluarte preferido do demônio é exatamente a nossa imaginação. Por meio dela, ele nos atrai para a "relação," isto é, a discussão com ele; daí, para o consentimento e para o pecado em ato. Ele semeia a incerteza e a agitação entre os teus pensamentos; ele te sugere todo tipo de raciocínios, de provas, de perguntas vãs e de respostas que damos a nós mesmos. Opõe, a isso tudo, a palavra do salmista: "Afastai-vos de mim, perversos, eu vou guardar os mandamentos do meu Deus" (Sl 119,115).
O jejum

Um jejum proporcional às tuas forças favorecerá a vigilância espiritual. Não se pode meditar as coisas de Deus com estômago muito cheio, dizem os mestres espirituais. Para um amigo da boa mesa, os segredos menos misteriosos da Santíssima Trindade, se assim se pode dizer, permanecem escondidos. O Cristo nos deu o exemplo com seu longo jejum; quando venceu o demônio, saía de um jejum de quarenta dias. Gostarias de consegui-lo com menor sacrifício? Depois, só depois, "... os anjos de Deus se aproximaram e puseram-se a servi-lo" (Mt 4:11). Para te servir, eles também esperam. O jejum refreia a tagarelice, diz São João Clímaco (Escada, Degrau 14:34). Ele te fará misericordioso e disposto a obedecer; destrói os pensamentos maus e elimina a insensibilidade do coração. Quando o estômago está vazio, o coração é humilde. Quem jejua ora com espírito sóbrio, ao passo que o espírito do intemperante é repleto de imaginações e de pensamentos impuros. O jejum é uma maneira de exprimir o amor e a generosidade; através dele, sacrificam-se os prazeres da terra, para obter as alegrias do céu. Uma parte excessivamente grande de nossos pensamentos é açambarcada pela preocupação com a subsistência e com os prazeres da mesa; gostaríamos de nos libertar dessa preocupação. Assim, o jejum se mostra como uma etapa do caminho da libertação, e um aliado indispensável na luta contra os desejos egoístas. Ao lado da oração, o jejum é um dos mais preciosos dons concedidos aos homens, caro a todos os que fizeram a experiência. Quando jejuamos, sentimos crescer o nosso reconhecimento para com Deus, que deu ao homem o poder de jejuar. O jejum dá acesso a um mundo de cuja existência mal suspeitas. Todos os pormenores da tua vida, tudo o que se passa em ti e ao teu redor, é visto sob uma nova luz. O tempo que passa será utilizado de um modo novo, rico e fecundo. Durante as vigílias, a modorra e a confusão dos pensamentos dão lugar a uma grande lucidez de espírito; ao invés de nos revoltarmos contra o que nos contraria, nós o aceitamos calmamente, na humildade e na ação de graças; problemas que pareciam graves e complexos, resolvem-se por si mesmos, com a mesma simplicidade do desabrochar da corola de uma flor. A oração, o jejum e as vigílias são a maneira de bater à porta que desejamos ver abrir-se.Os santos Padres muitas vezes consideraram o jejum uma medida de capacidade: se jejuamos muito, é que amamos muito; e se amamos muito, é que muito nos foi perdoado (cf. Lc 7:47). Aquele que jejua muito, receberá muito. No entanto, os santos Padres recomendam que se jejue com medida: não é preciso impor ao corpo uma fadiga excessiva, pois a própria alma se prejudicaria com isso. Tampouco é preciso começar a jejuar muito de repente; todas as coisas exigem uma adaptação, e cada um deve levar em conta a própria compleição e as próprias ocupações. Evitar alguns tipos de alimentos seria condenável: toda alimentação é um dom de Deus. Contudo, é prudente abster-se dos alimentos que causam moleza ou que só servem para deleitar o gosto: pratos muito condimentados, carnes, álcool, etc... Quanto ao resto, pode-se comer de tudo o que é barato e fácil de encontrar. Para os Padres, jejuar com medida significa, no entanto, fazer uma única refeição por dia, refeição essa suficientemente leve, para evitar a saciedade.É preciso evitar o exagero
A experiência demonstra que o pianista que toca com excessivo ardor, ou o escritor que escreve depressa demais, é vítima de cãibras. Desanimado, sem poder fazer nada, vê-se de repente obrigado a interromper o trabalho, ele que, um minuto antes, estava tão entusiasmado. E a inação expõe a muitas influências más. Esse exemplo contém uma lição para ti. O jejum, a obediência, a austeridade de vida, a atenção, a oração, constituem um conjunto de práticas necessárias, mas não passam de práticas. E, toda prática deve ser empregada com naturalidade, calmamente, levando em conta a medida das próprias forças (cf. Lc 14:28-32), evitando qualquer exagero. "... Levai, pois, uma vida de autodomínio e de sobriedade, dedicada à oração" (1Pd 4:7), recomenda-nos o apóstolo Pedro e, por ele, o Senhor mesmo. É possível embriagar-se com outra coisa que não seja o álcool. Igualmente perigosa é a auto-exaltação, que provoca excessiva confiança em si mesmo, e a atividade apressada que dela resulta. Animados por um zelo sem reservas, que se traduz por exageros e falta de comedimento, semeamos assim, no terreno da vida espiritual, o que cremos serem sacrifícios. Mas os frutos que colhemos são duvidosos: tensão excessiva, impaciência quanto aos defeitos do próximo, justificação própria. Trata-se, pois, de "... não se desviar, nem para a direita, nem para a esquerda" (Dt 5:32), e de não ter nem a mais leve confiança em si mesmo.Se não vemos em nós frutos abundantes de amor, de paz, de alegria, de moderação, de humildade, de simplicidade, de retidão, de fé e de paciência, é vão todo o nosso trabalho, como nos previne São Macário do Egito. Devemos trabalhar para a colheita, mas essa colheita é a obra do Senhor. Fica, pois, atento a ti mesmo e usa de discernimento. Se notares que te tornas irritadiço e exigente para com os outros, diminui um pouco o peso do teu fardo. Se procuras examinar a conduta dos outros, dar-lhes lições, dirigir-lhes observações, estás no caminho errado: quem renuncia verdadeiramente a si mesmo, não tem nada a censurar nos outros. Se achas que as pessoas que te cercam, ou as circunstâncias exteriores, te incomodam e te constrangem, é porque ainda não compreendeste em que consiste o teu trabalho: tudo o que, à primeira vista, parece constranger-te, na realidade te é dado como ocasião de aceitar os outros, de ser paciente e de obedecer. Um homem humilde não pode ser constrangido pelos outros: pode apenas constranger. Passa, pois, despercebido, evita tomar a dianteira, esconde-te. Entra no teu quarto e fecha a porta (Mt 6:6), mesmo quando és obrigado a permanecer no tumulto de uma companhia numerosa. E quando, às vezes, isso se torna demasiadamente difícil de suportar, sai, vai a qualquer lugar, contanto que possas ficar só; clama de toda a tua alma ao Senhor para que te ajude, e ele te ouvirá. Considera-te como uma roda, dizia o staretz Ambrósio. Quanto mais de leve a roda toca a terra, mais ela gira e avança com facilidade. Não penses nas coisas terrenas, não fales delas, não te preocupes com elas mais do que o necessário. Mas lembra-te também de que, se uma roda fica inteiramente no ar, não pode girar.Do uso das realidades materiais
Somos feitos de alma e de corpo; não podemos fazer abstração dessa dualidade em nosso comportamento. Por conseguinte, usa as realidades materiais. O Cristo conhece a nossa fraqueza, e empregou, como meios, por nossa causa, palavras e gestos, saliva e lama. Por nossa causa, quis que seu poder vivificante se comunicasse pela orla de sua veste (cf. Mt 9:20, 14:36), pelos aventais e lenços que haviam tocado o corpo de Paulo (cf. At 19:12), e até pela sombra do apóstolo Pedro (cf. At 5:15). Assim, ao longo de tua dura peregrinação pelo caminho estreito, apóia-te em todas as coisas terrenas como em um bastão, utilizando-as para te lembrares de Deus: que a brancura da neve e a limpidez do céu, o olho colorido da mosca e o calor do fogo, e todas as criaturas que teus sentidos percebem, te lembrem o Criador. Mas, recorre principalmente aos meios que a Igreja te oferece para "entregar teus membros a serviço da justiça para a santificação" (Rm 6:19). Antes de qualquer outra coisa, a Santa Comunhão do Senhor; mas também os outros mistérios e sacramentos, e as Santas Escrituras. A Igreja também te oferece os santos ícones da Mãe de Deus, dos Anjos e dos Santos, a oração feita diante deles, as velas e as lâmpadas, a água benta, o brilho do ouro, o canto. Recebe tudo isso com agradecimento, para tua edificação e consolo, benefício e progresso, enquanto prossegues o teu caminho rumo a um objetivo mais distante. Não temas a manifestação exterior do amor que tens pelo teu Senhor misericordioso e cheio de amor; beija a cruz e os ícones; enfeita-os com flores. Se apenas impedíssemos que se exprimisse exteriormente o mal que está em nós, a nossa boa vontade poderia respirar livremente. Se recebêssemos com amor o que nos é dado por amor, a atividade do nosso amor se tornaria mais ampla e mais poderosa; e é exatamente esse o objetivo de nossos esforços. Quanto mais copioso é um rio, mais se alarga a sua embocadura. Utiliza o teu próprio corpo como um auxiliar no teu combate. Submete-o e torna-o independente dos caprichos do homem velho. Faz com que ele partilhe os teus sentimentos de compunção: se queres aprender a humildade, torna humilde o teu próprio corpo e inclina-o para a terra. Ajoelha-te, com o rosto em terra, tantas vezes quantas puderes, quando estás só; mas levanta-te logo, pois toda queda é seguida de nossa elevação no Cristo. Faz muitas vezes o sinal da cruz: é uma oração sem palavras. Em alguns instantes, sem estar sujeito à lentidão da palavra, ele exprime a tua vontade de participar da vida do Cristo e de crucificar a tua carne; de aceitar, sem murmurar, tudo o que te envia a Santíssima Trindade. Por outro lado, o sinal da cruz é uma arma contra os espíritos maus: utiliza freqüentemente essa arma, atento ao que fazes. Para construir uma casa, é necessário montar uma estrutura. Só um homem forte não precisa de apoio externo. Mas, serás um homem forte? Não serás, antes, um fraco entre os fracos? Será que és mais que uma criança?
Os momentos de escuridão

Ora o céu está nublado, ora claro; depois se torna novamente chuvoso. Assim é também a natureza humana. É sempre de se esperar que, de quando em quando, as nuvens cubram o sol. Os próprios santos conheceram momentos, dias e semanas de escuridão. Diziam então que "Deus os havia abandonado," para fazê-los tomar verdadeiramente consciência da radical pobreza que vivem quando são entregues assim, a si mesmos, e privados de apoio. São inevitáveis esses momentos de escuridão, em que tudo parece sem sentido, absurdo e vão, em que a gente é importunada pela dúvida e tentações. Mas, até eles podem ser proveitosamente utilizados. O melhor meio de não se deixar abater durante esses dias sombrios, é seguir o exemplo de Santa Maria do Egito. Durante quarenta e oito anos, ela morou no deserto, para além do Jordão; quando as tentações se abatiam sobre ela, e a lembrança da sua vida de pecado em Alexandria, solicitava que ela renunciasse à permanência voluntária no deserto, lançava-se ao solo, clamava a Deus, pedindo ajuda, e só se levantava quando seu coração voltava a ser humilde. Os primeiros anos foram penosos. Muitas vezes ela teve de ficar nesse estado por longos dias. Mas, após dezessete anos, chegou o tempo do descanso. Em períodos assim, permanece calmo. Não te deixes persuadir a freqüentar mais a vida social, nem a procurar uma diversão. Não tenhas piedade de ti mesmo; procura apenas o conforto de clamar ao Senhor: "Vem livrar-me, ó Deus! Iahweh, vem de pressa em meu socorro!" (Sl 70:2); "... estou fechado e não posso sair" (Sl 88:9), e outros apelos semelhantes. Aliás, só dele poderás esperar ajuda verdadeira. Procurando um conforto aleatório, não vás perder toda a tua colheita. Isola-te do que está ao teu redor. Ergue a cabeça: agora tua paciência e constância são postas à prova. Se suportares essa prova, agradece a Deus, que te deu força. Se sucumbires, levanta-te prontamente, pede perdão, e diz a ti mesmo: "O que tenho, é o que mereço!" Pois a própria queda foi a tua punição. Contaste demais contigo mesmo, e agora vês aonde isso te levou. Fizeste uma experiência: não te esqueças de dar graças.
A respeito de Zaqueu

Como Zaqueu, subiste numa árvore para ver o Senhor (cf. Lc 19). Não o fizeste nem apenas em espírito, nem usando unicamente as faculdades intelectuais. És um ser humano, provido de corpo: por isso, como Zaqueu, empregaste o vigor dos teus membros e as realidades terrenas para te elevares do solo. E, se agiste assim, cominteligência e discernimento, levando em conta o peso do teu corpo e a medida das tuas forças, mas sem medo de parecer ridículo, tiveste a felicidade de subir suficientemente acima da agitação da multidão — isto é, dos teus impulsos terrenos — para captar, por um momento, o olhar do Senhor, que te procurava. Tu mesmo o verificas: desde que tomaste mais consciência da tua própria escuridão, já não és tão atraído quanto antes pelas distrações e pela vida social; percebeste, como num relâmpago, o teu homem interior, tal como é na realidade. Talvez tenhas a impressão de que teu coração se assemelhasse, até agora, a uma casca de noz sacudida pelas ondas, sem alvo, nem piloto. Agora, a viagem tem um objetivo, e isso é importante. Todavia, continuas a ser a mesma casquinha de noz, perdida no oceano deserto; se navegaste convenientemente, agora percebes, pela primeira vez, a que ponto o teu barco é frágil e minúsculo. Basta que manifestemos nossa boa intenção — diz o arcebispo Teofilacto da Bulgária — para que o próprio Senhor seja constantemente o nosso guia. Jesus disse a Zaqueu: "... desce depressa — isto é, humilha-te — pois hoje devo ficar em tua casa" (Lc 19:5). "tua casa," aqui, pode-se interpretar como "teu coração." Está bem, diz o Senhor, subiste numa árvore e realizaste uma parte de teus desejos terrenos, porque desejavas ver-me. Querias estar em condições de me perceber quando passasse em teu coração. Mas agora, apressa-te em te humilhar, ao invés de ficares aí, pensando que estás melhor colocado que os outros; pois é no coração do humilde que devo habitar. "Ele desceu imediatamente e recebeu-o com alegria" (Lc 19:6). Zaqueu, chefe dos publicanos, recebe, portanto, o Cristo E a primeira coisa que faz é renunciar a todos os seus bens. Pois, sem demora, dá a metade deles aos pobres; e o resto é logo distribuído, certamente, para restituir o quádruplo do que havia extorquido. "... Ele também é um filho de Abraão" (Lc 19:9): ele ouviu a voz do Senhor e imediatamente deixou o seu país e a casa do seu pai (cf. Gn 12:1), onde o egoísmo e as paixões reinavam como senhores.Zaqueu descobriu que um coração que recebe o Cristo deve esvaziar-se de todo o resto; deve dar tudo o que possui de riquezas injustamente adquiridas: "... a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e o orgulho das riquezas" (1Jo 2:16). Ele compreendeu que quem é rico neste mundo, é pobre no mundo que virá; pois, ser rico materialmente é ser espiritualmente pobre, segundo São João Crisóstomo. Com efeito, se o rico não fosse tão pobre, não procuraria ser tão rico. Assim como é impossível unir a saúde à doença, é também impossível conciliar o amor e a posse, declara Santo Isaac, o Sírio. Pois, quem ama o próximo, abandona incondicionalmente tudo o que possui: essa é a natureza do amor. Mas, sem amor, é de todo impossível entrar no Reino de Deus. Zaqueu também verificou isso. Quanto menos se possui, mais a vida se simplifica. Todo supérfluo é rejeitado, e o coração se recolhe em seu centro. Pouco a pouco, o homem interior se esforça por penetrar no seu quarto mais interno, em que se encontram os degraus que sobem até o céu.Também a oração se torna, assim, mais simples. As orações se reúnem ao redor do centro do coração e ali penetram. E nessas profundezas, descobre-se a única oração verdadeiramente necessária: o pedido de misericórdia. O que pode desejar um pecador, e o primeiro deles (cf. lTm 1:15), senão que o Senhor tenha piedade dele? Terá alguma coisa para lhe oferecer? Será que tem forças, vontade, segurança, que lhe sejam próprias? Poderá empreender alguma coisa por si mesmo? Poderá saber alguma coisa? Será que pode compreender, apreender alguma coisa, ele, que nada tem de próprio, nada que possa chamar de seu? Ele nada tem, pois o pecado não tem existência positiva; o pecado não é mais que privação, opacidade, recusa. É aí que se encontra o pecador: nesse nada. Ele se vê assim; e, quanto menos possui, mais rico é Porque o quarto vazio, que está no seu coração, transborda, não de bens transitórios, mas da plenitude da vida eterna, da sua luz e de suas certezas: o amor e a misericórdia. E isso, porque o Senhor é o hóspede da sua casa. Mas, como pode o pecador merecer a vinda do Senhor? Como pode apenas imaginar que o Senhor queira olhar para ele, mergulhado nas suas trevas? É inútil esforçar-se para se purificar, combater e trabalhar, seguir os mandamentos do Evangelho, velar, jejuar, procurar de todas as maneiras sacrificar-se pelo Senhor; apesar de tudo isso, ele sucumbe ao mau humor e à ira, à falta de amor e à preguiça, à impaciência e à ingratidão, e a todos os vícios imagináveis. Como pode esperar que o Senhor venha a semelhante morada? Por isso, ele ora nestes termos: "Senhor, tem piedade, tem piedade de mim, pecador; pois, na verdade, tentei fazer o que estava prescrito, para te servir. Trabalhei o campo do meu coração, cujo cuidado me tinhas confiado, e aí guardei os animais (cf. Lc 17:7-10). Mas, sou apenas o teu humilde servo, e sem ti nada posso fazer. Assim, tem piedade de mim e enche-me da tua graça." Pela ação da sua liberdade, ele aumenta a fé (cf. Lc 17:5); e, pela oração, obtém as energias necessárias para agir. Então, ação pessoal e oração unem-se com laços estreitos, até que suas águas se misturem completamente, e que a ação pessoal se torne oração, e a oração se torne o nosso agir. É o que os santos chamam de atividade espiritual, Oração do Coração, ou Oração de Jesus.
A oração de Jesus

O abade Isaías disse que a Oração de Jesus é um espelho para o espírito e uma lâmpada para a consciência. Também a compararam a uma voz tranqüila, ressoando numa casa perpetuamente: todos os ladrões que tentam entrar, fogem ao perceber que alguém está acordado. A casa, é o coração; os ladrões, as sugestões más. A oração, é a voz de quem está montando guarda. Porém, aquele que vela, já não sou eu; é o Cristo. A atividade espiritual encarna o Cristo na nossa alma. Ela implica uma contínua lembrança de Deus: ele permanece escondido em ti, na tua alma, no teu coração, na tua consciência: "Eu dormia, mas meu coração velava" (Ct 5:2). Ainda que eu esteja dormindo, ou deva ocupar-me de outra coisa, meu coração continua fixo na oração, isto é, na Vida Eterna, no Reino dos céus, no Cristo. As raízes do meu ser estão firmemente plantadas no solo que as alimenta. O meio de chegar a essa oração é a invocação: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador." Repete-a em voz alta, ou apenas mentalmente, com tranqüilidade, devagar; mas com atenção, com o coração tão livre quanto possível de tudo o que não se harmonize com ela. Não apenas as inquietações terrenas não se conciliam com essa invocação, mas também toda preocupação ou qualquer esperança de ouvir uma resposta; toda visão interior, a impressão de sentir alguma coisa, os devaneios românticos, as perguntas curiosas e o jogo da imaginação. A simplicidade é uma condição indispensável, bem como a humildade, a sobriedade do corpo e do espírito e, de modo geral, tudo o que implica o combate invisível. Os principiantes, em particular, devem estar vigilantes contra tudo o que se assemelhe à mais ligeira tendência ao misticismo. A Oração de Jesus é uma atividade, um esforço prático, e um meio que possibilita o acolhimento e o emprego dessa força que se chama Graça de Deus — sempre presente nos batizados, embora escondida — para que ela produza fruto. A oração faz frutificar essa força em nossa alma; ela não tem outro objetivo. É um martelo que quebra uma carapaça. O martelo é duro, e seus golpes machucam. Abandona qualquer idéia de suavidade, de enlevo, de vozes celestiais; só um caminho leva ao Reino de Deus: é o da Cruz. Ficar suspenso, crucificado a uma árvore, é um horrível suplício. Não esperes nada mais. Crucificaste o teu corpo, pregando-o firmemente a um gênero de vida simples e uniforme, impondo a ti mesmo uma estrita disciplina. A atividade mental e a imaginação devem ser, também elas, vigiadas com rigor. Prega-as fortemente com as palavras da oração, a Santa Escritura, a leitura dos Salmos e das obras dos santos Padres, onde todas essas coisas estão prescritas. Não permitas que tua imaginação voe para um lado e para outro, à vontade. As idéias que entusiasmam não passam, em geral, de fugas estéreis para o mundo das ilusões. Quando teu pensamento já não está, de modo útil, ocupado pelo trabalho, chama-o de volta à oração.Toma cuidado para que tua imaginação e teu pensamento te obedeçam com tanta docilidade quanto um cão bem adestrado. Não permitas que ele fique saltando ao teu redor, latindo; que fuce nas latas de lixo, nem que role no regato. Assim, também deves ter sempre a possibilidade de trazer de volta os pensamentos e a imaginação; e deves fazê-lo inúmeras vezes, a cada instante. Se não o fizeres, diz Santo Antão, serás semelhante a um cavalo montado sucessivamente por vários cavaleiros, sem descanso, e que acaba caindo, exausto e coberto de espuma. Se bates com muita força sobre a casca de uma noz, poderás quebrar também a noz. É necessário agir com precaução. Não comeces com pressa a Oração de Jesus. Não te apresses em te servir dela; e, mesmo depois, continua a dizer as tuas outras orações. Não fiques por demais ansioso. Não creias que, por ti mesmo, possas dizer com atenção um único "Senhor, tem piedade." Tua oração será necessariamente intermitente. Continuas a ser homem; apenas "... os anjos nos céus vêem continuamente a face de meu Pai que está nos céus" (Mt 18:10). Tu, ao contrário, tens um corpo terreno, que reclama o que necessita. Não julgues ter perdido tudo se, no início, esqueceres de orar por algumas horas, ou até durante um dia ou mais. Faz tudo com naturalidade e simplicidade: és um marinheiro sem experiência, que se ocupou de outra coisa com tanta ansiedade, que se esqueceu de prestar atenção ao vento. Assim, nada esperes de ti mesmo. Mas não contes, tampouco, muito com os outros. A concentração é uma coisa; a distração, outra A oração tornará o teu pensamento vivo e claro. Então, as coisas ficarão em ordem. As pessoas que oram vêem tudo o que as cerca, notando e observando cada coisa; mas a perspicácia desse olhar vem da oração, que derrama sobre tudo a sua luz penetrante. Nosso espírito é ativo quando a pureza reina dentro de nós. Enquanto procurarmos estender no coração, esse reino do desapego, nosso ser espiritual continuará a crescer.A oração produz a paz interior, uma tranqüila calma na tristeza, o amor, o reconhecimento, a humildade. Se, ao contrário, estiveres tenso e agitado, em estado de exaltação ou de desânimo; se sentes abatimento, amargura, ou desejo excessivo de ação; se estás mergulhado num sentimento de êxtase ou na embriaguez dos sentidos, como a que se sente escutando música; se tens a impressão de contentamento e de euforia que te torna "contente contigo mesmo e com o mundo todo," estás no caminho errado. Fizeste repousar demasiadamente o teu edifício sobre ti mesmo. Toca em retirada e volta a reprovar-te; esse deve ser sempre o ponto de partida de toda verdadeira oração. O anjo de luz sempre traz a paz; essa paz que os demônios das trevas querem perturbar a todo custo. É nisso, dizem os santos Padres, que é possível reconhecer os poderes maus, e distingui-los dos bons.
A pérola de alto preço

Desprovido de todo conhecimento, incapaz de qualquer bom pensamento e de qualquer boa ação, sem memória do passado e sem vontade para o futuro; tão inútil quanto um trapo velho, tão insensível quanto as pedras do caminho; desagregando-te como um cogumelo carunchado nos bosques, destinado à morte como um peixe arremessado à margem; derramando lágrimas por tua miserável condição, começarás a orar diante do Todo-poderoso, teu Juiz e teu Criador, teu Salvador e teu Mestre, o Espírito de verdade e o Dispensador de vida. Como o filho pródigo, balbuciarás das profundezas de tua fraqueza: "... Pai, pequei contra o céu e contra Ti; já não sou digno de ser chamado teu filho (Lc 15:21); Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador." Conheces tua fraqueza, e estás diante do Todo-poderoso, como um grão de pó. Mas, do fundo da tua miséria, sentes crescer em ti o amor pelos outros homens, porque eles foram criados pelo Senhor e recebem sua luz. Ele, cuja essência é insondável, cuida deles; e isso basta para que estejas pronto a sacrificar tudo por eles. E acontece então uma coisa estranha: quanto mais desces às profundezas do teu coração, mais te elevas acima de ti mesmo. As condições exteriores de tua vida permanecem idênticas: lavas a louça, cuidas dos filhos, vais trabalhar, recebes o salário e pagas os impostos. Cumpres, como todo mundo, o que faz parte da tua vida exterior, pois não é possível abandoná-lo. Mas, renunciaste a ti mesmo. Abandonaste uma coisa, para obteres outra. "Se possuo a ti, que poderei ainda desejar sobre a terra?" (cf. Sl 73:25). Nada, responde São João Clímaco, senão orar sem cessar e unir-me a ti, no silêncio. Os outros são escravos das riquezas, das honrarias, ou do desejo de adquirir bens materiais; meu único desejo é unir-me a Deus. A oração, com tudo o que ela implica de renúncia a si mesmo, tornou-se tua única razão de viver; a parte mais real de tua existência. Andar com Deus (cf. Gn 6:9) é doravante a única coisa que, para ti, possa ter valor diante de todos os acontecimentos do céu e da terra. Para quem leva o Cristo em si, deixou de haver morte, doença e aflição neste mundo. Esse já entrou na vida eterna, e vê tudo sob essa luz. Dia e noite, a semente celestial brota e cresce em teu coração, sem saberes como. A terra do teu coração produz primeiro o caule, depois a espiga, depois o grão que enche a espiga (Mc 4:27-28).Os santos falam do que chamam de luz sem ocaso. É uma luz que brilha, não para os olhos exteriores, mas no coração de quem não cessa de caminhar na pureza e na inocência. Ela faz as trevas recuarem de pronto, e nos encaminha invencivelmente rumo ao dia pleno. Sua característica é ser sempre mais pura. É a Luz da Eternidade,que não conhece crepúsculo e que já brilha através do véu do tempo e da matéria. Aliás, os santos nunca dizem que essa luz lhes foi dada; afirmam apenas que ela só é concedida aos que purificaram o coração através do amor pelo Senhor, no caminho estreito que escolheram livremente.O caminho estreito não tem fim: é um caminho eterno (Sl 139:24). Cada passo que se dá é um começo. Aí, o presente inclui o futuro, o dia do julgamento; o presente inclui o passado: a criação. Pois o Cristo está presente em toda parte, sem estar ligado, pelo tempo, ao céu e ao inferno simultaneamente. Quando chega aquele que é o Um, desaparece toda multiplicidade, mesmo no tempo e no espaço. Tudo se reúne e se torna simultâneo, nas profundezas do teu coração. Encontraste, então, o que procuravas: a profundidade, a altura e a largura da cruz; o Salvador e a salvação. Assim, pois, se queres salvar a tua alma e ganhar a vida eterna, recomeça a sacudir incessantemente o teu torpor, a fazer o sinal da cruz e a dizer: "Concede-me, Senhor, que comece bem, em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, Amém."

copiado do site www.presbiteros.com.br

Os Pensamentos e a "Oraçao do Coração" dos Padres do Deserto, na Tradiçao Cristã

(por William T. Ryan, com permissão - tradução de Jandira Pimentel)

As raízes primitivas da tradição contemplativa são sem dúvida os Evangelhos e a vida de oração de Jesus, que buscava frequentemente o silêncio e solidão para estar em comunhão com seu Pai. Ele falava do Reino interior, dizendo-nos para ao rezar, entrarmos em nosso quarto, fechar a porta e lá, orar ao mesmo Pai no qual nos assegura sua união e a nossa, através dEle. Um dos pilares da tradição cristã é que temos em Jesus de Nazaré em suas parábolas e estórias, na tradição do Evangelho, uma entrevisão do que sejam as possibilidades do desenvolvimento humano. Temos uma visão de um Deus de Amor do qual somos parte inerente e também que podemos abrir-nos a união de toda nossa vida, todo nosso ser nesse Deus, e fazer disso uma imensa e ilimitada capacidade de dar e receber amor. Muitas vezes, entretanto, nem sempre temos a certeza de como caminhar nessa trilha, o "caminho estreito" do qual Jesus falava, que nos possibilite fazer dessa transformação uma realidade.

Falando de transformação somos lembrados de que na prática da oração contemplativa somos parte de uma tradição antiga que remonta às comunidades primitivas nos desertos da Africa e no Oriente Médio. Isto pode ajudar-nos a refletir sobre a tradição dos Padres e Madres do Deserto, como uma das primeiras tentativas de cristãos viverem radicalmente o Evangelho, de uma forma mais sincera e radical, de tornar-se bom como Deus é bom e aprender a amar verdadeiramente como Jesus ensinou.
O desenvolvimento do monaquismo do deserto acontece no contexto histórico do Concílio de Nicéia, o final da época dos martírios e o movimento para o deserto, particularmente no alto e baixo Egito, por cristãos buscando fuga da sociedade corrupta, elevados impostos e conturbação social.

Três modelos iniciais de monaquismo floresceram a partir do terceiro ao sexto séculos em três áreas geográficas. No baixo Egito a vida monástica eremítica é melhor representada por Antão, o Grande, um copta, que deixou uma vida de riquezas para estar só como eremita no deserto. Sua vida foi escrita por Athanásio, em "Vida de Antão". A abordagem eremítica enfatiza o individualismo e a solidão, com grupos que livremente se reuniam junto a um mestre ou pai espiritual, os "abbas".

O segundo modelo aconteceu em Nitria e Scetis, a oeste do delta do Nilo, onde surgem pequenos ajuntamentos livres de monges vivendo juntos sob a direçao de um "abba". Estes grupos chamavam-se "sketes" ou "lauras". Esta é a área onde João Cassiano reuniu seus relatos sobre a prática do deserto e posteriormente as transformou em suas "Conferências". Esses monges eram mais letrados, já que haviam centros acadêmicos nas vizinhanças e foi ali, que Pai (abba) Evágrio Pôntico escreveu seus trabalhos, o "Praktikos" e os "Capítulos sobre a Oração". É também dessas duas regiões que se originam os "Dizeres dos Padres do Deserto - os Apophtégmas. Os monges dessa área viviam em extrema pobreza e simplicidade, devotando-se a uma vida de oração e trabalho manual, tais como tecer cestos, e vivendo uma vida que era apenas a manutenção da subsistência.

A terceira forma de monasticismo se desenvolveu no Alto Egito. Este estilo enfatizava o cenobitismo ou a vida em comum, de oração e trabalho, mais comum no ocidente. Esta forma foi talvez melhor representada pela comunidade de Tabennsi, dirigida por Pai Pacômio (290-347). Outras formas de monasticismo floresceram na Síria, Ásia Menor e Gaza, na Palestina. O objetivo de todo esse modo de vida, era proporcionar as melhores condições para se viver radicalmente o Evangelho de Cristo e tornar possível o tipo de mudança que Jesus propusera. Os monges desse período teciam algumas suposições. Não diferentemente do nosso tempo atual, eles pensavam que havia algo em nossa condição humana que necessitava de cura, como se evidenciava na sociedade e cultura em que viviam e que produzia uma grande carga de sofrimento. Dessa forma, para que alguém se tornasse mais completamente acessível a Deus e à transformação do Espírito Santo, alguma forma de solidão e separação física da influência da sociedade humana era necessária. Outro aspecto do início do monasticismo foi a conclusão, ou melhor, a descoberta que os monges fizeram; a de que havia algo sobre a natureza de nossos pensamentos e nossos apegos a eles e que nos tornam suscetíveis ao pecado e incapazes de viver o Evangelho radicalmente. Eles concluíram que devemos buscar um silêncio interior no qual possamos ter maior liberdade em relação aos nossos pensamentos, que nos permita encontrar a Deus mais completamente e não ficarmos sujeitos à escravidão de nossos próprios pensamentos.

Pai Ammonas foi perguntado: "o que é o" caminho estreito e apertado"? Ele respondeu, "o caminho estreito e apertado é este: controlar seus pensamentos e despojar-se de sua própria vontade, por amor a Deus. Este também é o significado da fala, "Senhor, deixamos tudo e te seguimos." Os monges começaram a compreender que, se eles deviam se transformar em Deus, eles deviam ser capazes, de alguma maneira, de serem liberados da condição humana que se manifestava na fragmentada civilização romana ao redor deles e dentro de si próprios, através da liberação e controle de seus próprios pensamentos. Então, o controle dos pensamentos começa a ser relacionado com a oração contínua. Controle de pensamentos, liberação de pensamentos, tornaram-se o portal para a liberação do coração tornando-o consciente da Presença de Deus. Quando perguntado sobre o que um monge devia fazer depois que seu coração estivesse purificado de pensamentos, Pai José disse, elevando seus braços para o céu e seus dedos tornando-se como dez lâmpadas de fogo, "por que não se transformar completamente em fogo?"

A grande compreensão obtida pelos antigos Padres e Madres do Deserto foi que a "pura intenção" conduz à "pureza do coração" - (Thomas Keating, OCSO).

Um mestre de enorme sabedoria e capacidade de articulação do caminho contemplativo foi Evágrio Pôntico. Ele estabelece três elementos da vida espiritual contemplativa em seu trabalho "Pratikos" e "Capítulos sobre a Oração". O primeiro é "pratike", ou como se desprender de pensamentos inúteis. O segundo é a contemplação do Criador em sua Criação, o aspecto incarnacional da prática contemplativa. E terceiro, a contemplação sem imagens de Deus mesmo, ou oração pura. Esta é a dimensão "apofática" primária dessa prática.

Seguindo o conselho de Jesus de que o pecado ou o mal começa com nossos pensamentos, Evágrio categoriza oito tipo de pensamentos: aqueles sobre desejo, gula, concupiscência, avareza, e aqueles de aversão ou irascibilidade, tristeza, raiva, vanglória e orgulho. O oitavo é acedia ou apatia, que é considerado o mais sério dos pensamentos porque envolve a tentação de desistir da jornada espiritual. Existe o reconhecimento por parte de Evágrio, de que os obstáculos à completa consciência de Deus, de estar em paz com Deus, começam com pensamentos, que nos tiram de nosso próprio centro e de nosso descanso completo em Deus. Aprendendo a controlar os pensamentos, não dando atenção ou intenção aos mesmos, eles perdem seu poder sobre nós. Com o tempo começamos a alcançar aqueles degraus do estado de "apatheia" (não, "apatia" - mas algo como a "indiferença" diante das paixões - nota da tradutora) que é o estado de calma e paz, encontrada na libertação das paixões e da intranquilidade. Aqueles que rezam atingem essa liberdade, deixando que os pensamentos surjam e desapareçam sem lhes dar o poder da volição, isto é, do desejo.
Esta é uma premissa chave para a compreensãodo caminho da paz e liberdade. Para Evágrio é o limiar, e apenas o limiar para o completo exercício da Fé, que é dar o nosso radical consentimento à Presença e Ação de Deus. Mas isto também é uma grande compreensão psicológica e espiritual da liberdade, tanto do pecado como de estados emocionais perigosos. Ambos se iniciam com o pensamento. Quanto mais conscientes possamos estar dos pensamentos, mais escolhas poderemos fazer em relação aos mesmos e àqueles aos quais damos volição e as consequências advindas. Discernimos se os pensamentos nos conduzem à paz e a Deus ou para longe de ambos, e se trazem maior desarmonia em relação à Presença de Deus dentro de nós. Também atingimos o estado do "puro ser" que é abaixo, acima e além da vontade.

A "pratike" então, nos conduz à "apatheia" - indiferença, que por sua vez nos conduz a um maior desejo do amor de Deus, que ainda nos conduz à intencionalidade e ao radical consentimento de nos entregarmos, de nos abandonarmos, nossas vidas, nossa vontade ao Deus que nos habita.
O segundo elemento da prática é buscar, através de imagens e do mundo natural, o significado interior da criação. Este é o modo Catafático, e o caminho da reflexão, em buscar de modo encarnacional e intelectual, um estado de maior devoção e compromisso com o caminho espiritual, mantendo a mente fixa em Deus. De modo que o negativo, os pensamentos envolventes, escravizantes, são substituídos por pensamentos de busca de Deus.

O terceiro elemento da prática é a contemplação de Deus, ou Oração Pura. Este é o modo Apofático ou oração sem imagens, que os dois caminhos anteriores preparam. Ele é na verdade o abandono de todos os pensamentos que nos prepara para, como vasos que irão receber o dom da contemplação, a consciência direta da Divina Presença. "Feliz é aquele que atinge a perfeita não-forma na hora de sua oração.... feliz é aquele que atinge a completa inconsciência de toda experiência sensível na hora da oração" - Evágrio Pôntico.

Santo Isaías, o Solitário, um monge do deserto da Palestina, asseverava a prática da lembrança de Deus como um despertar ou descobrir da Divina Presença que habita dentro do coração e que os pensamentos são um obstáculo a esta completa realização. Interessante que ele usa para oração, o termo, "lembrança de Deus", usada pelos Sufis na prática Dikhr, de cantos repetitivos. Contudo, ele não formula uma metodologia para manter esse foco.

João Cassiano em seus relatos do monasticismo egípcio, na "Décima Conferência" detalha o uso de uma fórmula de oração como um artifício para focalizar a concentração na oração. Fala de como os monges incorporaram uma palavra ou frase da Escritura como Palavra Sagrada. Dizer uma "Palavra de Salvação" em oração, ou conceder uma "Palavra de Salvação" ao ensinar e abençoar, eram práticas comuns, na época. Ele recomenda uma frase do salmo, "Vinde, ó Deus em meu auxílio, Senhor, apressai-vos em socorrer-me.". Ele vê isso como uma fórmula de oração contínua, para ser usada e incorporada em nossa consciência, de modo que se possa "rezar sem cessar". Ele não descreve ou dá instruções sobre como tratar os pensamentos, mas focaliza a intenção à qual o devoto retorna incessantemente , dirigindo todos os seus pensamentos e desejos a Deus. O bem que daí se origina permite ao devoto se mudar de pensamentos e prazeres que distraem, para Deus apenas. "Então, se cumprirá em nós o que o Senhor pediu quando orava a Seu pai, ao dizer: "Que o Amor que tens por mim esteja neles e eles em nós."

A oração de Cassiano permanece como primeira invocação na Liturgia das Horas, até hoje.

A prática de rezar com uma palavra ou frase da Escritura foi trazida para o Monaquismo Ocidental através da prática da Lectio Divina. Mais tarde ela seria articulada de um modo mais formal.

Acompanhando Cassiano, ocorreram outros desenvolvimentos no pensamento sobre oração na tradição do deserto. Talvez o mais importante desse período, que continua na tradição Ortodoxa Oriental até os nossos dias, foi o desenvolvimento da Oração de Jesus como uma forma potente e onipresente da "lembrança de Deus". Acredita-se no poder do santo nome de Jesus, que por si só contenha um poder purificador e um efeito salvífico, além da ajuda psicológica em abandonar-se os pensamentos perturbadores. A tradição oriental da oração do deserto é talvez melhor expressa por João Clímaco, um monge que viveu próximo ao Sinai por volta do ano 600. Ele advocava a oração de uma frase, chamada de "monologistos". Ele acrescentou a dimensão de se harmonizar a oração com a respiração. Em sua "Escada à Ascenção Divina", ele dá a dimensão maior da prática contemplativa oriental ortodoxa. A prática é a seguinte, e um degrau conduz ao próximo: 1 - Quietude de pensamentos (apotheseis), e 2 - a lembrança de Jesus unida à respiração, conduzindo à apreciação da quietude (hesychia). A fase inicial é desligar-se de distrações na prática do monologistos, a fase do meio é a concentração no que está sendo dito, e a conclusão é o arrebatamento no Senhor. O resultado dessa prática é a conversão de todo desejo, num único, Deus. "Conheço hesycastas cujo ímpeto incendiado para Deus é ilimitado. Eles geram fogo por fogo, amor por amor, desejo por desejo." - João Clímaco.

O uso da "Oração de Jesus" ou "Oração do Coração", passa por um desenvolvimento maior nos nossos dias, na tradição oriental. E Philotheus do Sinai, em seus "Escritos sobre a Filocalia na Oração do Coração" também amplia a psicologia dos pensamentos, pecado e vícios. Ele descreve a habilidade da mente em resistir ao abandono dos pensamentos e por conseguinte, obter maior liberdade. Ele também fala do processo de enredar-se em armadilhas dos pensamentos, como: 1 - impacto - o primeiro estágio quando o pensamento ou imagem surge na mente, 2 - (combinação) identificaçao - quando a mente se ocupa com algum desejo ou interesse do pensamento ou imagem, apego, ao invés de desapego, 3 - mesclando-se com - o envolvimento ativo do desejo com o pensamento ou imagem escolhida, 4 - captura - a imagem ou pensamento se torna escolha ativa em direção à ação ou dependência, ou completo envolvimento no pensamento ou imagem, em desacordo com a busca de Deus. Esta compreensão é consistente com as teorias cognitiva/afetiva e cognitiva/comportamental atuais.

Em resumo, desde os tempos dos padres e madres do deserto os monges têm procurado aprofundar sua busca e experiência de Deus. Nessas buscas e descobertas, temos o essencial daquilo que sabemos ser uma prática bem formulada da Oração do Coração. Estas incluem, primeiramente, a teologia da Presença que nos habita, e a assertiva que a promessa dos Evangelhos de Jesus se realiza em nosso despertar para, bem como nossa entrega total e refúgio na Vida de Deus, no Centro de nós mesmos. O outro ensinamento essencial é que há um método simples, uma maneira de consentir e vencer os obstáculos de nossos próprios pensamentos, parte inerente da nossa condição humana, na mais profunda paz, alegria e completa transformação em Deus, rezando em silêncio e quietude, no centro mesmo de nosso ser, o Coração. E podemos facilitar esse processo simplesmente nos estabelecendo numa "Palavra Sagrada" que é o nosso símbolo de entrega radical e refúgio na Presença do Deus que nos habita. Com o tempo, nossa Intenção de Amar, o grande mandamento de Jesus, é a prática purificada e o compromisso fortalecido que contagia toda nossa prática de oração, toda nossa vida, levando ao completo abandono em Deus. E ao final, os frutos dessa transformação em Deus nos conduzem a uma crescente capacidade de amar a Deus, a nós mesmos, aos outros, ao mundo em que vivemos e a servir no mundo pela paz e justiça.

"A ORAÇÃO DO CORAÇÃO" (por Henri Nouwen)

"A oração hesicástica, que leva ao descanso em que a alma habita com Deus, é a oração do coração. Para nós que damos tanta importância à mente, aprender a rezar com o coração e a partir dele tem importância especial. Os monges do deserto nos mostram o caminho. Embora não exponham nenhuma teoria sobre a oração, suas narrativas e seus conselhos concretos apresentam as pedras com as quais os autores espirituais ortodoxos mais tardios construíram uma espiritualidade magnífica. Os autores espirituais do monte Sinai, do monte Atos e os startsi da Rússia oitocentista apóiam-se todos na tradição do deserto. Encontramos a melhor formulação da oração do coração nas palavras do místico russo Teófano, o Recluso: "Rezar é descer com a mente ao coração e ali ficar diante da face do Senhor, onipresente, onividente dentro de nós". No decorrer dos séculos, essa perspectiva da oração tem sido central no hesicasmo Rezar é ficar na presença de Deus com a mente no coração, isto é, naquele ponto de nossa existência em que não há divisões nem distinções e onde somos totalmente um. Ali habita o Espírito de Deus e ali acontece o grande encontro. Ali, coração fala a coração, porque ali ficamos diante da face do Senhor, onividente, dentro de nós. É bom saber que aqui a palavra "coração" é usada em seu sentido bíblico pleno. em nosso meio, ela se tornou lugar-comum. Refere-se à sede da vida sentimental. Expressões como "coração partido" e "sentido no coração" mostram ser comum pensarmos no coração como o lugar quente onde se localizam as emoções, em contraste com o frio intelecto onde têm lugar nossos pensamentos. Mas, na tradiçao judeu-cristã, a palavra "coração" refere-se à fonte de todas as energias físicas, emocionais, intelectuais, volitivas e morais.

No coração, originam-se impulsos impenetráveis, além de sentimentos, disposições e desejos conscientes. O coração também tem suas razões e é o centro da percepção e do entendimento. Finalmente, ele é a sede da vontade: faz planos e chega a uma boa decisão. Assim, é o órgão central e unificador de nossa vida pessoal. Nosso coração determina nossa personalidade e é, portanto, não só o lugar onde Deus habita mas também o lugar ao qual Satanás dirige seus ataques mais ferozes. Esse coração é o lugar da oração. A oração do coração dirige-se a Deus a partir do centro da pessoa e, assim, afeta toda a nossa compaixão.

Um dos monges do deserto, Macário, o Grande, diz: "A tarefa principal do atleta (isto é, do monge) é entrar em seu coração". Isso não significa que o monge deva procura encher sua oração de sentimento; signfica que deve esforçar-se para deixar que ela remodele toda a sua pessoa. O discernimento mais profundo dos monges do deserto é que entrar no coração é entrar no Reino de Deus. Em outras palavras, o caminho para Deus é pelo coração. Isaac, o Sírio, escreve:

"Procure entrar na câmara do tesouro... que está dentro de você e então descobrirá a câmara do tesouro do céu. Pois ambas são a mesma coisa. Se conseguir entrar em uma, você verá ambas. A escada para este Reino está escondida dentro de você, em sua alma. Se você purificar a alma, ali verá os degraus da escada que deve subir."

E João de Cárpato diz: "É preciso grande esforço e luta na oração para alcançar aquele estado da mente que é livre de toda perturbação; é um céu dentro do coração (literalmente 'intracardíaco'), o lugar onde, como o apóstolo Paulo assegura, "Cristo está em vós" (2Cor13,5).

Em suas falas, os monges do deserto nos indicam uma visão bastante holística de oração. Eles nos afastam de nossas práticas intelectuais, nas quais Deus se transforma em um dos muitos problemas com os quais temos de lidar. Mostram-nos que a verdadeira oração penetra no âmago de nossa alma e não deixa nada sem tocar. A oração do coração não nos permite limitar nosso relacionamento com Deus a palavras interessantes ou emoções piedosas. Por sua própria natureza, essa oração transforma todo o nosso ser em Cristo, precisamente porque abre os olhos de nossa alma à verdade de nós mesmos e também à verdade de Deus. Em nosso coração passamos a nos ver como pecadores abraçados pela misericórdia de Deus. É essa visão que nos faz clamar: "Senhor Jesus Cristo, Filho do Deus vivo, tem misericórdia de mim, pecador". A oração do coração nos exorta a não esconder absolutamente nada de Deus e a nos entregar incondicionalmente a sua misericórdia.

Assim, a oração do coração é a oração da verdade. Desmascara as muitas ilusões sobre nós mesmos e sobre Deus e nos conduz ao verdadeiro relacionamento do pecador com o Deus misericordioso. Essa verdade é o que nos dá o "descanso" do hesicasta. Quando ela se abriga em nosso coração, somos menos distraídos por pensamentos mundanos e nos voltamos mais sinceramente para o Senhor de nossos corações e do universo. Assim, as palavras de Jesus: "Felizes os corações puros: eles verão a Deus" (Mt 5,8) tornam-se reais em nossa oração. As tentações e as lutas continuam até o fim de nossas vidas, mas com um coração puro ficamos tranquilos, mesmo em meio a uma existência agitada.
Isso levanta o problema de como praticar a oração do coração em um ministério bastante agitado. É a essa questão de disciplina para a qual precisamos agora voltar a atenção.

Oração e Ministério

Como nós, que não somos monges nem vivemos no deserto, praticamos a oração do coração? Como ela influencia nosso ministério cotidiano?
A resposta a essa pergunta está na formulação de uma disciplina definitiva, uma regra de oração. Há três características da oração do coração que nos ajudam a formular essa disciplina:
A oração do coração alimenta-se de orações breves e simples.
A oração do coração é incessante.
A oração do coração inclui tudo.

Alimenta-se de Orações Breves

No contexto de nossa cultura verbosa, é significativo ouvir os monges do deserto nos aconselhando a não usar palavras em excesso:
"Perguntaram ao aba Macário: 'Como se deve rezar?' O ancião respondeu: 'Não há, em absoluto, necessidade de fazer longos discursos; basta estender a mão e dizer: Senhor, como queres e como sabes, tem misericórdia. E se o conflito ficar mais ameaçador, dizer: Senhor, ajuda. Ele sabe muito bem do que precisamos e nos mostra sua misericórdia'".
João Clímaco é ainda mais explícito:
"Quando rezar, não procure se expressar em palavras extravagantes pois, quase sempre, são as frases simples e repetitivas de uma criancinha que nosso Pai do céu acha mais irresistíveis. Não se esforce em muito falar, para que a busca de palavras não lhe distraia a mente da oração. Uma única frase nos lábios do coletor de impostos foi suficiente para lhe alcançar a misericórdia divina; um pedido humilde feito com fé foi suficiente para salvar o bom ladrão. A tagarelice na oração sujeita a mente à fantasia e à dissipação; por sua natureza, as palavras simples tendem a concentrar a atenção. Quando encontrar satisfação ou contrição em determinada palavra de sua oração, pare nesse ponto".

Essa é uma sugestão muito útil para nós que tanto dependemos da capacidade verbal. A tranquila repetição de uma única palavra ajuda-nos a descer com a mente ao coração. (Também a base da OC, nota da autora do site). Essa repetição nada tem a ver com mágica. Não tem o propósito de enfeitiçar Deus, nem de forçá-lo a nos ouvir. Pelo contrário, uma palavra ou sentença repetida com frequência ajuda-nos a nos concentrar, a nos mover para o centro, a criar uma tranquilidade interior e, assim, a ouvir a voz de Deus. Quando simplesmente tentamos ficar sentados em silêncio e esperar que Deus nos fale, nos vemos bombardeados por intermináveis pensamentos e idéias conflitantes. Mas quando usamos uma sentença bastante simples como: "Ó Deus, vem em meus auxílio", ou "Jesus, mestre, tem piedade de mim", ou uma palavra como "Senhor" ou "Jesus", é mais fácil deixar as muitas distrações passarem sem nos deixarmos iludir por elas. Essa oração simples, repetida com facilidade, esvazia aos poucos nossa vida interior apinhada e cria o espaço sossegado onde habitamos com Deus. É como uma escada pela qual descemos ao coração e subimos a Deus. Nossa escolha de palavras depende de nossas necessidades e das circunstâncias do momento, mas é melhor usar palavras da Escritura. (veja na página de Oração Centrante, como escolher a Palavra Sagrada).

Quando somos fiéis a essa oração simples e a praticamos com regularidade, ela nos conduz devagar a uma experiência de descanso e nos abre à presença ativa de Deus. Além disso, em um dia muito atarefado, podemos levar essa oração conosco. Quando, por exemplo, passamos, no início da manhã, 20 minutos sentados na presença de Deus com as palavras: "O Senhor é meu pastor", elas lentamente constroem em nosso coração um pequeno ninho para si mesmas e ali ficam o restante de nosso dia atarefado. Até enquanto falamos, estudamos, cuidamos do jardim ou construímos alguma coisa, a oração continua em nosso coração e nos mantém conscientes da orientação onipresente de Deus. A disciplina não é agora dirigida para um discernimento mais profundo do que significa chamar Deus de nosso Pastor, mas para a íntima experiência da ação pastoral de Deus em tudo que pensamos, dizemos ou fazemos.

Incessante

A segunda característica da oração do coração é ser incessante. A pergunta de como seguir a ordem de Paulo: "Orai incessantemente" foi fundamental no hesicasmo desde a época dos monges do deserto até a Rússia oitocentista. Há muitos exemplos desse interesse nos dois extremos da tradição hesicástica. (Vejamos um dos principais:)
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Na famosa história do Peregrino Russo lemos:
"Pela graça de Deus sou cristão, mas pelas minhas ações sou um grande pecador... No vigésimo quarto domingo depois de Pentecostes, fui à igreja para ali fazer minhas orações durante a ligurgia. Estava sendo lida a primeira Epístola de S. Paulo aos Tessalonicenses e, entre outras palavras, ouvi estas: 'Orai incessantemente' (1Ts 5,17). Foi esse texto, mais que qualquer outro, que se inculcou em minha mente, e comecei a pensar como seria possível rezar incessantemente, já que um homem tem de se preocupar também com outras coisas a fim de ganhar a vida".
O camponês foi de igreja em igreja, para ouvir sermões, mas não encontrou a resposta que queria. Finalmente, encontrou um santo staretz que lhe disse:
"A oração interior incessante é um anseio contínuo do espírito humano por Deus. Para sermos bem-sucedidos nesse exercício consolador, precisamos suplicar com mais frequência a Deus que nos ensine a rezar sem cessar. Rezar mais e rezar com mais fervor. É a própria oração que lhe revela como rezá-la sem cessar; mas leva algum tempo".
Então, o santo staretz ensinou ao camponês a Oração de Jesus: "Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim". Enquanto viajava como peregrino pela Rússia, o camponês passou a repetir essa oração com os lábios. Até considerava a oração de Jesus sua companheira verdadeira. E, então, um dia, teve a sensação de que a oração passou sozinha de seus lábios para seu coração. Ele diz:
"... parecia que, pulsando normalmente, meu coração começava a dizer as palavras da oração a cada batida... Desisti de dizer a oração com os lábios. Passei simplesmente a ouvir o que meu coração dizia".
Aqui aprendemos outro jeito de chegar à oração incessante. A oração continua a rezar dentro de mim, até enquanto falo com os outros ou me concentro no trabalho manual. Ela se torna a presença ativa do Espírito de Deus que me guia pela vida

Desse modo vemos como, pela caridade e pela atividade da oração de Jesus em nosso coração, nosso dia todo se transforma em oração contínua. Não sugiro que imitemos o peregrino rruso, mas que, também nós, em nosso ministério atarefado, nos preocupemos em rezar sem cessar, para que, seja o que for que comamos ou bebamos, seja o que for que façamos o façamos pela glória de Deus. (Veja 1Cor 10,31). Amar e trabalhar pela glória de Deus não pode permanecer uma idéia sobre a qual pensamos de vez em quando. Deve se tornar uma incessante doxologia interior.

INCLUI TUDO

Uma última característica da oração do coração é que ela inclui todos os nossos interesses. Quando entramos com a mente no coração e ali ficamos na presença de Deus, então todas as nossa preocupações mentais se transformam em oração. O poder da oração do coração é precisamente que, por meio dela, tudo que está em nossa mente se transforma em oração.
Quando dizemos a alguém: "Vou rezar por você", assumimos um compromisso muito importante. É uma pena que esse comentário muitas vezes não passe de uma expressão de interesse. Mas, quando aprendemos a descer com nossa mente em nosso coração, todos os que fazem parte de nossa vida são guiados à presença curativa de Deus e tocados por ele no centro de nosso ser. Falamos aqui de um mistério para o qual palavras são inadequadas. É o mistério em que o coração, centro de nosso ser, é transformado por Deus em seu coração, um coração grande o bastante para abraçar todo o universo. pela oração, carregamos em nosso coração toda a dor e tristeza humanas, todos os conflitos agonias, toda a tortura e a guerra, toda a fome, solidão e miséria, não por causa de alguma grande capacidade psicológica ou emocional, mas porque o coração de Deus uniu-se ao nosso.
Aqui vislumbramos o sentido das palavras de Jesus:

"Tomai sobre vós o meu jugo e sede discípulos meus, porque eu sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para vossas almas. Sim, o meu jugo é fácil de carregar, e o meu fardo é leve" (Mt 11,29-30).

Jesus nos convida a aceitar seu fardo, que é o do mundo todo, um fardo que inclui o sofrimento humano em todos os tempos e lugares. Mas esse fardo divino é leve e podemos carregá-lo quando nosso coração se transforma no coração manso e humilde de nosso Senhor.

Vemos aqui o íntimo relacionamento entre oração e ministério. A disciplina de conduzir todo o nosso povo com suas lutas ao coração manso e humilde de Deus é a disciplina de oração e também do ministério. Enquanto o ministério significar apenas que nos preocupamos muito com as pessoas e seus problemas; enquanto significar um número interminável de atividades que dificilmente conseguimos coordenar, ainda dependeremos muito de nosso coração tacanho e ansioso. Mas quando nossas preocupações são elevadas ao coração de Deus e ali se transformam em oração, ministério e oração se tornam duas manifestações do mesmo amor universal de Deus.
Vimos como a oração do coração se nutre de orações breves, é incessante e inclui tudo. Essas três características mostram como a oração do coração é o alento da vida espiritual e de todo o ministério. Na verdade, essa oração não é apenas uma atividade importante, mas o próprio centro da nova vida que queremos representar e na qual queremos iniciar nosso povo. As características da oração do coração deixam claro que ela exige uma disciplina pessoal. Para levar uma vida de oração não podemos passar sem orações específicas. Precisamos dizê-las de uma forma que nos ajdue a ouvir melhor o Espírito que reza em nós. Precisamos continuar a incluir em nossa oração todas as pessoas com as quais e para as quais vivemos e trabalhamos. Essa disciplina vai nos ajudar a passar de um ministério entontecedor, fragmentário e muitas vezes frustrante para um ministério integrador, holístico e muito gratificante. Ela não vai facilitar o ministério, mas simplificá-lo; não vai torná-lo doce e piedoso, mas sim espiritual; não vai fazê-lo indolor e sem lutas, mas tranquilo no verdadeiro sentido hesicástico."
*****
capítulo extraído do livro "A Espiritualidade do Deserto e o Ministério Contemporâneo - O Caminho do Coração" - por Henri J. M.Nouwen - (indicado para os padres, mas também a todos que têm um ministério na Igreja, enfim a todos os cristãos.)Ed. Loyola - ano 2000.

"SOBRE O ASCETISMO E A QUIETUDE NA VIDA EREMÍTICA"(EVAGRIUS PONTICUS)
Evágrio Pôntico (345-399) é um dos primeiros escritores espirituais sobre o ascetismo na tradição eremita cristã. Como teólogo ele seguiu de perto o Gnosticismo de Orígenes (185-254) sobre a pre-existência das almas e da reunificação final de todas as coisas em Deus, visões estas condenadas pelas autoridades da Igreja primitiva, ainda que um século e meio depois da morte de Evágrio. Ele observou de perto os Padres do Deserto e viveu seus últimos anos como um deles. Sua influência foi significativa em João Cassiano, pois foi através desse último que o Ocidente conheceu a espiritualidade do deserto. O "Esboço dos Ensinamentos sobre Ascetismo e Quietude na Vida Solitária (Eremítica)" é um catálogo de práticas ascéticas para o eremita, que nesse contexto é o monge, mas a aplicação é, sem dúvida, universal para todos os solitários. O objetivo prático é o que a tradição Cristã do Oriente chama "quietude" ao estado de serenidade e o "vazio", que é o fruto da solidão. "Pois a prática da quietude é cheia de alegria e beleza." Por conseguinte a quietude é igualmente o fruto e a prática, o fim e os meios. E os meios são as práticas ascéticas que ele recomenda neste ensaio.

“Então você deseja abraçar esta vida de solidão e buscar as bênçãos da quietude? Então, abandone os cuidados do mundo, os principados e poderes que lhes dizem respeito; livre-se dos apegos às coisas ma- teriais, da dominação das paixões e desejosde modo que como um estranho a tudo issovocê possa atingir a verdadeira serenidade.Pois somente se elevando sobre estas coisas pode o homem atingir a vida de quietude.”

Aqui estão as recomendações de Evágrio com um resumo das suas explicações:
1. “Mantenha uma dieta simples e frugal”Evite comidas exóticas, de difícil preparo e que provoquem a gula. Ser hospitaleiro não é desculpa para se preparar tais comidas. “Se você tiver apenas pão, sal e água, você ainda pode cumprir as regras da boa hospitalidade. Mesmo que você não tenha nem isto, mas se fizer o hóspede se sentir bem-vindo e dizer-lhe coisas que o ajudem, você não estará faltando com a hospitalidade.
2. “Com respeito às roupas, fique contente com o que for suficiente para as necessidades do corpo.”Quando necessitar, aceite a oferta de outros, já que a vergonha pode ser um tipo de orgulho. Se alguém tem em excesso, deve doar àqueles que necessitem.
3. “Não mantenha um(a) empregado(a).” Empregar uma pessoa significa sustentá-la e se expor a uma personalidade rancorosa e hostil. A paz espiritual é muito mais importante do que ter um corpo descansado. “Mesmo que você possa pensar que ter um empregado pode ser benéfico para ele, não aceite isto.” Pode funcionar bem em uma comunidade mas não para um solitário.
4. “Não desenvolva o hábito de se associar com pessoas que só pensam em coisas materiais e mundanas.”Viva só ou se associe apenas com aqueles que se lhe assemelham. Pessoas do mundo, (isto é, qualquer pessoa com valores mundanos ou apenas aprisionadas nos negócios do mundo), irão submeter outras à pressões sociais, conversações vãs, desejos materiais, raiva, depressão, escândalos. Isso se aplica a pais e parentes que estarão com eles nos negócios do mundo.
5. “Se você perceber que está ficando fortemente apegado à sua cela, deixe-a, não se agarre a ela, seja impiedoso.”Tudo deve ajudar a promover a “quietude e liberdade” e a eliminar a distração na sua vida. Se isto não mais for possível na vizinhança onde se vive, a afeição por sua moradia (e o investimento físico ou emocional gasto nisso) não deve impedir alguém de se mudar, mesmo para o exílio se for necessário. Por exílio Evágrio quer dizer arrancar os laços familiares e indo para outro lugar, um tipo de exílio onde não se conhece nada nem ninguém; pode ser literalmente outro país, como os antigos eremitas que iam cada vez mais para dentro do deserto ou para as montanhas, quando percebiam que o lugar onde estavam já ficava muito povoado.
6. “Não deixe que o desejo inconstante vença sua resolução.”Esta seção reitera a necessidade de se evitar as pressões dos amigos que insistem para que você afrouxe sua disciplina. Essas tentações não são sequer conselhos amigáveis, mas provocações, que levam a dúvidas, enfraquecimento da vontade, a opções alternativas de entretenimento e eventualmente a concordar em desistir da vida solitária. Como medida prática, “Se alguém que vive de acordo com (seus valores) vem até você e lhe convida para almoçar, vá se desejar, mas retorne prontamente à sua cela. Se possível, nunca durma fora de sua cela.”
7. “Não anseie por comidas finas e prazeres ilusórios.”Aqui retoma ele a primeira seção sobre a simplicidade do alimento e na necessidade de se perceber o contexto social da refeição. Comer com outros envolve o perigo do oferecimento de comidas requintadas que provocam o desejo - que é um prazer enganador, aqui já referido. Tais convites devem ser recusados. Deve-se perceber como essa socialização enfraquece a quietude. “Não tenha relacionamentos com muitas pessoas, a menos que seu intelecto fique atormentado e assim perturbe a quietude.” Tais confraternizações geralmente começam ou terminam com refeições. Esta é uma percepção psicológica arguta de Evágrio, dentro da antropologia do comer e da dificuldade que muitos têm em resistir à comida, e por conseguinte, à companhia dos outros.
8. “Tenha sempre as mãos ocupadas, tanto quanto possa, durante o dia e à noite, de modo que você não seja um peso para ninguém....”Essa seção evoca aquilo que hoje em dia poderia ser chamado trabalho e renda. Os eremitas do deserto geralmente se auto ocupavam em tecer cestos de junco porque nenhum outro trabalho se encaixaria nos critérios que Evágrio estabelece. Os eremitas poderiam encarregar outro discípulo ou representante para vender os cestos para algum mercador e comprar provisões com o lucro da venda. Entrar em um mercado para um eremita seria expor-se a todas as distrações aqui descritas em relação à quietude. Para aqueles eremitas que tinham eles mesmos que fazer isso, Evágrio os advertia para não pechincharem. “Quando se compra ou se vende, raramente se pode evitar o pecado. Em ambos os casos, assegurem-se de perder um pouco na transação.”Outras práticas ascéticas que promovem a quietude são mencionadas por Evágrio com elaboração: técnicas meditativas incluindo visualização, jejum e oração. Nenhum dos conselhos parece novo ou original, porém, no contexto da época e de sua aplicação à vida solitária eles são significativos.Evágrio conheceu os dois famosos Macários: o santo de Alexandria e o abade de Scete. Ele retirou de ambos o espírito da espiritualidade do deserto. Evágrio viveu como eremita no deserto do Egito os seus últimos quatorze anos.
----------Referências Bibliográficas:1. The Life of St. Paul, the First Hermit, por St. Jerome (Vita S. Pauli in Vitae Patrum I and Migne, P. L. 23, 18) em “The Desert Fathers”, traduzidos do Latim com Introdução por Helen Waddel, p. 26-39. London: Constable, 193; Ann Arbor: University of Michigan Press, 1957.Traduzido por Jandira Soares PimentelOriginal em inglês de onde foi retirado esse texto: http://www.hermitary.com/house/evagrius.html© 2002, the hermitary and Meng-hucontact: mail@hermitary.com

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